Bước tới nội dung

Nghi lễ trưởng thành

Bách khoa toàn thư mở Wikipedia
Nghi lễ trưởng thành Tucandeira

Nghi lễ trưởng thành (Rite of passage/Coming of age rites) là một buổi lễ hoặc nghi thức của sự chuyển tiếp xảy ra khi một cá nhân rời khỏi một nhóm để gia nhập một nhóm khác. Nghi thức này liên quan đến một sự thay đổi đáng kể về địa vị trong xã hội. Đây là một khái niệm nền tảng trong nhân học và dân tộc học, dùng để chỉ các nghi thức đánh dấu sự thay đổi địa vị xã hội hoặc sinh học của một cá nhân hay một nhóm người. Đây là nghi lễ quan trọng bậc nhất trong các xã hội cổ truyền vì nó xác nhận khả năng lao động, khả năng chiến đấu và khả năng sinh sản của một thành viên đối với cộng đồng.

Đại cương

[sửa | sửa mã nguồn]

Trong nhân học văn hóa, thuật ngữ này là sự Anh hóa của rite de passage, một thuật ngữ tiếng Pháp được sáng tạo ra do công của nhà dân tộc học Arnold van Gennep trong tác phẩm của ông Les rites de passage (Các nghi lễ chuyển tiếp).[1] Thuật ngữ này hiện đã được chấp nhận hoàn toàn trong nhân học cũng như trong văn học và văn hóa đại chúng của nhiều ngôn ngữ hiện đại. Trong tiếng Anh, câu đầu tiên trong chương đầu tiên của Van Gennep bắt đầu[2] rằng "Mỗi xã hội lớn hơn đều chứa đựng trong nó nhiều nhóm nhỏ tách biệt rõ rệt. ... Ngoài ra, tất cả các nhóm này lại chia nhỏ thành các xã hội nhỏ hơn nữa trong các phân nhóm". Dân số của một xã hội thuộc về nhiều nhóm, một số nhóm quan trọng đối với cá nhân hơn những nhóm khác. Van Gennep sử dụng phép ẩn dụ "như một loại ngôi nhà được chia thành các phòng và hành lang".[3] Một sự chuyển tiếp xảy ra khi một cá nhân rời nhóm này để gia nhập nhóm khác; theo phép ẩn dụ, người đó thay đổi phòng. Sự chuyển tiếp giữa các nhóm này đòi hỏi một buổi lễ, hoặc nghi thức chuyển tiếp theo nghi lễ.

Giai đoạn

[sửa | sửa mã nguồn]

Các nghi lễ chuyển tiếp có ba giai đoạn: tách biệt, ngưỡng (liminality), và hòa nhập, như van Gennep đã mô tả. "Tôi đề xuất gọi các nghi lễ tách biệt khỏi một thế giới trước đó là nghi lễ tiền ngưỡng (preliminal rites), những nghi lễ được thực hiện trong giai đoạn chuyển tiếp là nghi lễ ngưỡng (liminal/threshold rites), và các nghi lễ hòa nhập vào thế giới mới là nghi lễ hậu ngưỡng (postliminal rites)."[4] Trong giai đoạn đầu tiên, mọi người rút khỏi địa vị hiện tại của họ và chuẩn bị di chuyển từ nơi hoặc địa vị này sang nơi hoặc địa vị khác. "Giai đoạn đầu tiên (tách biệt) bao gồm hành vi mang tính biểu tượng biểu thị sự tách rời của cá nhân hoặc nhóm ... khỏi một điểm cố định trước đó trong cấu trúc xã hội".[5]

Thường có sự tách rời hoặc "cắt bỏ" khỏi bản ngã cũ trong giai đoạn này, được biểu thị bằng các hành động tượng trưng và nghi lễ. Giai đoạn chuyển tiếp (ngưỡng) là khoảng thời gian giữa các giai đoạn, trong đó một người đã rời khỏi một nơi hoặc trạng thái nhưng chưa gia nhập hoặc tham gia vào cái tiếp theo. "Các thuộc tính của tính chất ngưỡng (liminality) hoặc của các nhân vật ngưỡng ("người ở ngưỡng cửa") nhất thiết phải mơ hồ".[6] Trong giai đoạn thứ ba (tái hợp hoặc hòa nhập), sự chuyển tiếp được hoàn tất [bởi] chủ thể nghi lễ.[7] Sau khi hoàn thành nghi lễ và đảm nhận danh tính "mới" của họ, người đó tái gia nhập xã hội với địa vị mới của mình. Sự tái hòa nhập được đặc trưng bởi các nghi lễ và buổi lễ phức tạp, như tiệc ra mắt của các thiếu nữ và lễ tốt nghiệp đại học, và bởi các biểu tượng bên ngoài của các mối quan hệ mới: do đó "trong các nghi lễ hòa nhập, có sự sử dụng rộng rãi 'mối liên kết thiêng liêng', 'sợi dây thiêng liêng', nút thắt, và các hình thức tương tự như thắt lưng, nhẫn, vòng tay và vương miện".[8]

Về tâm lý

[sửa | sửa mã nguồn]

Các thí nghiệm trong phòng thí nghiệm đã chỉ ra rằng các nghi thức nhập môn nghiêm khắc tạo ra bất hòa nhận thức.[9] Có giả thuyết cho rằng sự bất hòa như vậy làm tăng sự hấp dẫn của nhóm đối với những người mới gia nhập sau trải nghiệm này, phát sinh từ sự biện minh nội tâm cho nỗ lực đã bỏ ra.[10] Phần thưởng trong quá trình nhập môn có những hậu quả quan trọng ở chỗ những người mới gia nhập cảm thấy được thưởng nhiều hơn sẽ thể hiện bản sắc nhóm mạnh mẽ hơn.[11] Cùng với sự hấp dẫn của nhóm, các nghi thức nhập môn cũng có thể tạo ra sự tuân thủ giữa các thành viên mới.[12] Các thí nghiệm tâm lý cũng chỉ ra rằng các nghi thức nhập môn làm tăng cảm giác liên kết.[13]

Văn hóa

[sửa | sửa mã nguồn]
Một trưởng lão đang rót rượu và đọc thần chú trong Nghi lễ Dipo

Các nghi lễ nhập môn được xem là nền tảng cho sự tăng trưởng và phát triển của con người cũng như xã hội hóa trong nhiều cộng đồng châu Phi. Các nghi lễ này hoạt động bằng cách đánh dấu theo nghi thức sự chuyển tiếp của một người sang tư cách thành viên nhóm đầy đủ.[14] Nó cũng liên kết các cá nhân với cộng đồng và cộng đồng với thế giới tâm linh rộng lớn và quyền năng hơn. Các nghi lễ nhập môn là "một phần tự nhiên và cần thiết của một cộng đồng, giống như tay và chân là phần mở rộng tự nhiên và cần thiết của cơ thể con người". Các nghi lễ này liên kết với sự phát triển của cá nhân và cộng đồng. Tiến sĩ Manu Ampim xác định năm giai đoạn; nghi lễ sinh ra, nghi lễ trưởng thành, nghi lễ kết hôn, nghi lễ trở thành trưởng lão và nghi lễ trở thành tổ tiên.[15] Trong văn hóa Zulu, việc bước vào tuổi phụ nữ được kỷ niệm bằng lễ Umhlanga.

Các ví dụ

[sửa | sửa mã nguồn]

Trong nhiều xã hội bộ lạc và xã hội phát triển, việc gia nhập vào một cấp độ tuổi—thường được tách biệt theo giới tính—(không giống như một nhóm tuổi) được đánh dấu bằng một nghi thức nhập môn, có thể là đỉnh cao của một sự chuẩn bị lâu dài và phức tạp, đôi khi là trong sự ẩn dật.

Chúa Giê-su đã trải qua nghi lễ cắt bao quy đầu của người Do Thái, ở đây được miêu tả trong một nhà thờ Công giáo; một lễ phụng vụ kỷ niệm điều này vào ngày đầu năm mới

Xem thêm

[sửa | sửa mã nguồn]

Chú thích

[sửa | sửa mã nguồn]
  1. ^ Van Gennep 1909, Lay Summary
  2. ^ Van Gennep, Vizedom & Caffee 2010, I. The Classification of Rites
  3. ^ Journet, Nicolas (ngày 1 tháng 1 năm 2001). "Les rites de passage". Sciences Humaines. Số 112. tr. 31. doi:10.3917/sh.112.0031. chaque société générale peut être considérée comme une sorte de maison divisée en chambres et couloirs
  4. ^ van Gennep 1977: 21
  5. ^ Turner 1969: 80.
  6. ^ Turner 1969: 95
  7. ^ Turner 1969: 80
  8. ^ van Gennep 1977: 166
  9. ^ Aronson & Mills 1959.
  10. ^ Festinger 1961.
  11. ^ Kamau 2012.
  12. ^ Keating et al. 2005.
  13. ^ Lodewijkx et al. 2005.
  14. ^ "African Culture Complex". Truy cập ngày 4 tháng 10 năm 2011.
  15. ^ The Five Major African Initiation Rites Lưu trữ ngày 2 tháng 3 năm 2024 tại Wayback Machine Prof. Manu Ampim
  16. ^ Morgenstern 1966.
  17. ^ "Rites of Passage". Oxford Islamic Studies Online. 2013. Bản gốc lưu trữ ngày 2 tháng 4 năm 2015. Truy cập ngày 27 tháng 5 năm 2013.
  18. ^ "Traditional Muslim Male Circumcision: Performed by Arabs, Turkish, Malaysian and Others of this faith". CIRCLIST. 1992–2013. Truy cập ngày 27 tháng 5 năm 2013.
  19. ^ Hamid, Ismail (2005). "Islamic Rites of Passage". The Encyclopedia of Malaysia Volume 10: Religions and Beliefs. Bản gốc lưu trữ ngày 30 tháng 6 năm 2013. Truy cập ngày 27 tháng 5 năm 2013.
  20. ^ Thomas Riggs (2006). "Christianity: Coptic Christianity". Worldmark Encyclopedia of Religious Practices: Religions and denominations. Thomson Gale. ISBN 978-0-7876-6612-5.
  21. ^ DeMello, Margo (2007). Encyclopedia of Body Adornment. ABC-Clio. tr. 66. ISBN 9780313336959. Coptic Christians, Ethiopian Orthodox, and Eritrean Orthodox churches on the other hand, do observe the ordainment, and circumcise their sons anywhere from the first week of life to the first few years.
  22. ^ N. Stearns, Peter (2008). The Oxford Encyclopedia of the Modern World. Oxford University Press. tr. 179. ISBN 9780195176322. Uniformly practiced by Jews, Muslims, and the members of Coptic, Ethiopian, and Eritrean Orthodox Churches, male circumcision remains prevalent in many regions of the world, particularly Africa, South and East Asia, Oceania, and Anglosphere countries.
  23. ^ "Circumcision". Columbia Encyclopedia. Columbia University Press. 2011.
  24. ^ "When you get your first 25 in trap, you shoot your hat". YouTube. ngày 31 tháng 7 năm 2013.

Tham khảo

[sửa | sửa mã nguồn]
  • Aronson, E. & Mills, J. (1959) "The effect of severity of initiation on liking for a group." 'Journal of Abnormal and Social Psychology', pp. 177–181.
  • Bell, B.J. (2003). "The rites of passage and outdoor education: Critical concerns for effective programming". The Journal of Experiential Education. 26 (1): 41–50. doi:10.1177/105382590302600107. S2CID 143370636.
  • Cushing, P.J. (1998). "Competing the cycle of transformation: Lessons from the rites of passage model". Pathways: The Ontario Journal of Experiential Education. 9 (5): 7–12.
  • Festinger, L (1961). "The psychological effects of insufficient rewards". American Psychologist. 16 (1): 1–11. doi:10.1037/h0045112.
  • Garces-Foley, Kathleen (2006). Death and religion in a changing world. ME Sharpe.
  • Kamau, C (2012). "What does being initiated severely into a group do? The role of rewards". International Journal of Psychology. 48 (3): 399–406. doi:10.1080/00207594.2012.663957. PMID 22512542.
  • Keating, C. F.; Pomerantz, J.; Pommer, S. D.; Ritt, S. J. H.; Miller, L. M.; McCormick, J. (2005). "Going to college and unpacking hazing: A functional approach to decrypting initiation practices among undergraduates". Group Dynamics: Theory, Research, and Practice. 9 (2): 104–126. CiteSeerX 10.1.1.611.2494. doi:10.1037/1089-2699.9.2.104. S2CID 43240412.
  • Lodewijkx, H. F. M.; van Zomeren, M.; Syroit, J. E. M. M. (2005). "The anticipation of a severe initiation: Gender differences in effects on affiliation tendency and group attraction". Small Group Research. 36 (2): 237–262. doi:10.1177/1046496404272381. S2CID 146168269.
  • Morgenstern, Julian (1966). Rites of Birth, Marriage, Death, and Kindred Occasions among the Semites. Cincinnati.{{Chú thích sách}}: Quản lý CS1: địa điểm thiếu nhà xuất bản (liên kết)
  • Turner, Victor (1967). "Betwixt and between: the liminal period in rites de passage". Forest of symbols: aspects of the Ndembu ritual. Ithaca: Cornell UP. tr. 23–59.
  • Turner, Victor W. (1969). The Ritual Process. Penguin.
  • Van Gennep, Arnold (1909). Les rites de passage (bằng tiếng Pháp). Paris: Émile Nourry.
  • —— (1977) [1960]. The Rites of Passage. Routledge Library Editions Anthropology and Ethnography. Vizedom, Monika B; Caffee, Gabrielle L biên dịch . Hove, East Sussex, UK: Psychology Press. ISBN 978-0-7100-8744-7.
  • —— (2010) [1960]. The Rites of Passage. ——; —— biên dịch . Routledge. ISBN 978-0-415-61156-5.
  • Hatzopoulos, Miltiades B., "Macedonian Cults" (as "Cultes et rites de passage en Macédoine"), Athens & Paris, 1994
  • Devine, A.M., "Review: Macedonian Cults", The Classical Review, New Series, Vol. 46, No. 2 (1996), pp. 279–281, Cambridge University Press on behalf of The Classical Association
  • Padilla, Mark William (editor), "Rites of Passage in Ancient Greece: Literature, Religion, Society", Bucknell University Press, 1999. ISBN 0-8387-5418-X

Liên kết ngoài

[sửa | sửa mã nguồn]
Lấy từ “https://vi.wikipedia.org/w/index.php?title=Nghi_lễ_trưởng_thành&oldid=74696843”