Phật giáo thời kỳ Hy Lạp hóa

Bách khoa toàn thư mở Wikipedia
Buớc tưới chuyển hướng Bước tới tìm kiếm

Tượng đức Phật Cồ-đàm theo phong cách Phật giáo thời kỳ Hy Lạp hóa vào thế kỷ thứ I ở Gandhara (miền đông Afghanistan hiện đại).

Phật giáo thời kỳ Hy Lạp hóa là sự hợp nhất văn hoá giữa văn hoá Hy Lạp thời kỳ Hy Lạp hóaPhật giáo, được phát triển từ thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên đến thế kỷ thứ 4 trước Công Nguyên ở Bactria (Đại Hạ) và tiểu lục địa Ấn Độ, tương ứng với lãnh thổ của AfghanistanTajikistan, Ấn ĐộPakistan ngày nay. Đó là hệ quả văn hoá của một chuỗi các tương tác bắt đầu từ những cuộc tấn công của người Hy Lạp vào Ấn Độ từ thời Alexander Đại Đế, xa hơn nữa điều này đã được thực hiện những người kế nhiệm của ông thành lập Vương quốc Hy Lạp-Bactria, và sau đó là Vương quốc Ấn-Hy Lạp và kéo dài trong suốt sự hưng thịnh của Đế quốc Quý Sương (Kushan). Phật giáo sau đó được áp dụng ở Trung Đông và Đông Bắc Á từ thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên, cuối cùng lan sang Trung Quốc, Hàn Quốc, Nhật Bản, Philippines, SiberiaViệt Nam.

Phác thảo lịch sử[sửa | sửa mã nguồn]

Lãnh thổ Ấn-Hy Lạp.[1][2][3]

Sự tương tác giữa Hy Lạp thời kỳ Hy Lạp hóa và Phật giáo bắt đầu khi Alexander Đại đế đã chinh phục Đế chế Achaemenes và một vùng xa hơn tại Trung Á vào năm 334 TCN (trước Công Nguyên), băng qua Sông Ấn và sau đó Sông Jhelum khi thắng Trận sông Hydaspes và đi xa như Sông Beas, vì vậy đã có sự thiết lập liên hệ trực tiếp với Ấn Độ.

Alexander thành lập một số thành phố trong lãnh thổ mới trong các khu vực của Sông Amu DaryaBactria, và khu định cư hy lạp mở rộng hơn nữa đến đèo Khyber, Gandhara (hay Taxila), và khu vực Punjab. Những khu vực này tương ứng với một hành lang địa lý duy nhất đoạn giữa dãy Himalaya và núi Hindu Kush qua mà hầu hết các sự tương tác giữa Ấn độ và Trung Á đã diễn ra, tạo ra cường trao đổi văn hóa và thương mại.

Sau cái chết của Alexander vào tháng 10 năm 323 BC, các Diadochi hay "Người thừa kế" thành lập riêng vương quốc của họ trong Tiểu Á và Trung Á. Nói chung, Seleukos I Nikator thiết lập các Đế chế Seleukos trải dài đến Ấn Độ. Sau đó, phía đông của Vương quốc Seleukos tách ra để tạo hình thành Vương quốc Hy Lạp-Bactria (250 TCN-125 TCN), tiếp theo là Vương quốc Ấn-Hy Lạp (180 TCN-10 SCN), và sau đó là Đế quốc Quý Sương (thế kỷ thứ 1-3 SCN).

Sự tương tác của Hy Lạp và Phật giáo nền văn hóa hoạt động qua nhiều thế kỷ, trước khi nó kết thúc trong 5 thế kỷ với những cuộc xâm lược của Đế chế Hephthalite và việc bành trướng của Hồi giáo.

Giao thoa văn hóa[sửa | sửa mã nguồn]

Chiều dài của sự hiện diện của Hy Lạp ở Trung đông và miền bắc Ấn độ cung cấp cơ hội cho sự tương tác, không chỉ trên nghệ thuật, mà còn ảnh hưởng lên trình độ tôn giáo.

Alexander Đại đế ở Bactria và Ấn độ (331-325 TCN)[sửa | sửa mã nguồn]

"Đồng xu chiến thắng" của Alexander Đại đế được đúc tại Babylon vào khoảng năm 322 TCN, sau các chiến dịch của ông ở Ấn độ. Trên: Alexander được trao vương miện bởi thần Nike Dưới: Alexander tấn công Vua Porus trên con voi của mình. tại Bảo tàng Anh.

Khi Alexander xâm chiếm Bactria và Gadhara, các khu vực này có thể đã có sự ảnh hưởng của śramanic (người tìm đạo bằng cách tu khổ hạnh) có khả năng là Phật giáo, và Kỳ na giáo. Theo truyền thuyết được bảo quản trong Giới luật kinh Pāli, hai thương gia anh em từ Kamsabhoga trong Bactria là Tapassu và Bhallika thăm đức Phật và trở thành đệ tử của Phật. Truyền thuyết nói rằng sau đó họ trở về nhà và truyền bá các lời Phật dạy..[4]

Trong năm 326 trước công nguyên, Alexander chinh phục khu vực phía Bắc của Ấn độ. Vua Ambhi của Taxila, được biết đến như Taxiles, đầu hàng của thành phố nổi tiếng trung tâm Phật giáo cho Alexander. Alexander đã chiến đấu một cuộc chiến chống lại Vua Porus của Pauravas trong Punjab, tại Trận sông Hydaspes trong năm 326 trước công nguyên.

Đế chế Maurya (322-183 TCN)[sửa | sửa mã nguồn]

Hoàng đế Ấn độ Chandragupta Maurya, người sáng lập của các Đế chế Maurya (đế chế Khổng Tước) lại chinh phục vào khoảng năm 322 TCN vùng tây bắc lãnh thổ đã bị chinh phục trước đó của Alexander Đại đế. Tuy nhiên, sự liên lạc với nước láng giềng Hy Lạp-Iran của ông đã được duy trì trong Đế chế Seleukos. Hoàng đế Seleukos I Nikator đã đề ra một hôn nhân thỏa thuận như là một phần của một hiệp ước hòa bình[5] và nhiều người Hy Lạp, chẳng hạn như việc sử gia Megasthenes, cư trú tại tòa án Maurya (Con Công hay Khổng Tước).

Đầu cột Pataliputra thời kỳ Hy Lạp hóa được phát hiện ở Pataliputra, thủ đô của Đế chế Maurya, được cho là vào thứ 3 thế kỷ TCN.

Cháu của Chandragupta Maurya là Ashoka Đại đế chấp đức tin Phật giáo và trở thành một người cải đạo vĩ đại trong giới luật Pali truyền thống của Phật giáo Nguyên thủy, nhấn mạnh vào không bạo lực với con người và các loài động vật (ahimsa - bất hại hay bất sát sinh), và chung giới luật quy định cuộc sống của người dân.

Theosắc lệnh của A-dục vương được khắc trên đá, một số thì được viết bằng tiếng Hy Lạp[6] và một số được viết trong tiếng Aramaic, ngôn ngữ chính thức của nhà Achaemenids, ông ta đã gửi sứ thần Phật giáo đến vùng đất của người Hy Lạp ở châu Á và xa như địa Trung Hải. Tên của các sắc lệnh cho những nhà cai trị trong thời kỳ Hy Lạp hóa:

Sự chinh phạt của giáo pháp đã chiến thắng tại đây, trên nhiều biên giới,và cũng như xa đến 600 yojanas (4,000 dặm), những nơi mà vua Hy Lạp Antiochos (Antiyoga) cai trị, và sau đó là nơi bốn vị vua tên Ptolemy (Turamaya), Antigonos (Antikini), Magas (Maka) và Alexander (Alikasu[n]dara) cai trị, cũng như trong phía nam triều Cholas, triều Pandyas, và trải dài đến Tamraparni.

A-dục cũng tuyên bố anh ta chuyển sang trú ngụ đạo Phật của người Hy Lạp trong vương quốc của mình:

Cuối cùng, một số các sứ giả của A-dục, như người nổi tiếng tên Dharmaraksita, được mô tả trong nguồn tiếng Pali như một lãnh đạo tỳ-kheo Phật giáo ("Yona") Phật hoạt động trong truyền đạo Phật giáo (theo Mahavamsa (Đại vương Thống sử), chương XII[7]), sáng lập trường Phật học có tên thuộc về Dharmaguptaka.[8]

Sự hiện diện của người Hy Lạp tại Bactria (325-125 TCN)[sửa | sửa mã nguồn]

Alexander đã thành lập ở Bactria một số thành phố (Ai-Khanoum, Bagram) và chính quyền kéo dài hơn hai thế kỷ dưới đế chế Seleukos và Vương quốc Hy Lạp-Bactria, liên lạc trực tiếp với lãnh thổ Ấn Độ. Người Hy Lạp đã gửi các đại sứ tới triều đại Đế chế Maurya, như sử gia Megasthenes dưới thời Chandragupta Maurya, và sau đó là Deimachusunder con trai của ông Bindusara, người đã báo cáo rộng rãi về nền văn minh của người Ấn Độ. Megasthenes đã gửi các báo cáo chi tiết về các tôn giáo Ấn Độ, được lưu hành và trích dẫn trong thế giới cổ điển trong nhiều thế kỷ[9] như Strabo đã ghi chép:

"Megasthenes cho một sự phân biệt khác nhau của các triết gia, họ nói rằng có hai loại, một trong số đó gọi ông là Brachmanes (Bà-la-môn), và một số khác gọi ông là Śramanes (tu sĩ khổ hạnh)..."

Người Hy Lạp-Bactrian đã duy trì văn hoá Hy Lạp cổ đại mạnh mẽ ở Ấn Độ trong thời kỳ cai trị đế chế Maurya ở Ấn Độ, được minh họa bằng địa điểm khảo cổ Ai-Khanoum. Khi đế chế Maurya bị lật đổ bởi đế chế Shunga vào khoảng năm 180 TCN, người Hy Lạp-Bactria đã mở rộng sang Ấn Độ, nơi họ thành lập Vương quốc Ấn-Hy Lạp, trong đó Phật giáo có thể phát triển.

Sự tương quan của vương quốc Ấn-Hy Lạp và Phật giáo (180 TCN - 10 SCN)[sửa | sửa mã nguồn]

Những người Hy Lạp-Bactria đã chinh phục các vùng đất của Bắc Ấn Độ từ năm 180 TCN, từ đó họ được biết đến như người Ấn-Hy Lạp. Họ kiểm soát các khu vực khác nhau của lãnh thổ phía Bắc Ấn Độ cho đến năm thứ 10 SCN. Phật giáo phát triển mạnh dưới triều đại Ấn-Hy Lạp, và người ta cho rằng cuộc xâm lược Ấn Độ của họ nhằm bảo vệ đức tin Phật giáo khỏi những cuộc bức hại tôn giáo của vua Shunga (185-73 TCN), người đã lật đổ đế chế Mauryan. Theo các sử gia cổ đại như Strabo, Cassius Dio và Nicolaus ở Damascus đã cho rằng Zarmanochegas là tu sĩ khổ hạnh (không phải là Phật giáo) đã đi đến Antioch và tự thiêu ở Athens trong khi Augustus (mất ngày 14 tháng 7) là người cai trị đế chế La Mã.

Tiền xu[sửa | sửa mã nguồn]

Thành phố Hy Lạp-Bactria ở Ai-Khanoum (khoảng 300-145 TCN) nằm ở ngưỡng cửa của Ấn Độ.

Các đồng tiền của vua Menander I (trị vì 160-135 TCN), được tìm thấy từ Afghanistan đến trung tâm Ấn Độ, mang dòng chữ "Đấng Cứu Rỗi Menander" ở Hy Lạp ở mặt trước. Vài vị vua Ấn-Hy Lạp sau Menander, như Zoilos I, Strato I, Heliokles II, Theophilos, Peukolaos, Menander II và Archebius đã trưng bày các đồng tiền của mình dưới tiêu đề "Maharajasa Dharmika" (viết tắt của "Vua của giáo Pháp") trong văn kiện Prakrit ở Kharoshthi. Một số đồng tiền của Menander I và Menander II kết hợp với biểu tượng Phật giáo của bánh xe tám thanh, gắn liền với các biểu tượng chiến thắng kiểu Hy Lạp, hoặc là lòng bàn tay chiến thắng, hoặc vòng hoa chiến thắng được trao cho nữ thần Nike. Theo Milinda Pañha (kinh Di Lan Đà vấn đạo còn có tên là kinh Tỳ-kheo Na Tiên hay Mi - Tiên vấn đáp), vào cuối triều đại Menander, ông trở thành một vị Phật, một sự thật cũng được Plutarch lặp lại, người giải thích rằng các xá-lợi của ông được chia sẻ và tôn vinh.

Đồng xu thời vua Menandros với Bánh xe pháp và cây dừa

Biểu tượng phổ biến của voi trong đồng xu Ấn-Hy Lạp cũng có thể liên quan đến Phật giáo, như được gợi ý bởi sự tương đồng giữa các đồng tiền của Antialcidas và Menander II, nơi con voi trong đồng tiền Antialcidas giữ mối quan hệ tương tự với Zeus và Nike như Bánh xe Phật giáo trên các đồng tiền của Menander II. Khi vương quốc Ấn-Parthia theo đạo Hỏa giáo xâm chiếm Bắc Ấn vào thế kỷ thứ nhất, họ chấp nhận phần lớn biểu tượng của hệ thống tiền cổ Ấn-Hy Lạp, nhưng không bao giờ sử dụng con voi, cho thấy ý nghĩa của nó không chỉ là về mặt địa lý.

Cuối cùng, sau triều đại Menander I, một số nhà cai trị Ấn-Hy Lạp, như Amyntas Nikator, Nicias, Peukolaos, Hermaeus, Hippostratos và Menander II mô tả mình hay các vị thần Hy Lạp của họ hình thành với một cánh tay phải một cử chỉ phước hạnh giống với vitarka của Phật giáo mudra (ngón tay cái và chỉ số nối với nhau, với những ngón tay mở rộng khác), mà trong Phật giáo có nghĩa truyền pháp Phật.

Các thành phố[sửa | sửa mã nguồn]

Theo Claudius Ptolemaeus, các thành phố Hy Lạp được thành lập bởi người Hy Lạp-Bactria ở miền bắc Ấn Độ. Menander đã thành lập thủ đô của mình tại Sagala (hiện nay là Sialkot, Punjab, Pakistan) là một trong những trung tâm văn hóa Phật giáo nở rộ. Một thành phố lớn của Hy Lạp được xây dựng bởi Demetrius và được xây dựng lại bởi Menander đã được khai quật tại khu khảo cổ của Sirkap gần Taxila, nơi các tháp Phật giáo đứng bên cạnh các đền Hindu và Hy Lạp, cho thấy sự khoan dung tôn giáo và đồng bộ của ông với các tôn giáo

Kinh điển[sửa | sửa mã nguồn]

Theo Mahavamsa (Đại vương thống sự của Tích Lan), phù đồ Ruwanwelisaya ở Anuradhapura, Tích, đã được một phái đoàn 30.000 người Hy Lạp cường tráng dâng hiến đến từ Alexandria trên vùng Caucasus vào khoảng năm 130 TCN.

Bằng chứng về sự tương tác tôn giáo trực tiếp giữa tư duy Hy Lạp và Phật giáo trong thời kỳ đó bao gồm ghi chép trong Milinda Pañha hay "Di Lan Đà vấn đạo", một bài diễn thuyết ngôn ngữ Pali trong phong cách triết gia Plato được tổ chức giữa Menander I và nhà sư Phật giáo Nagasena (Na Tiên)

Trong Mahavamsa (Đại vương thống sử) chương 29, ghi nhận rằng trong thời của Menander, một nhà thiền Hy Lạp tên là Mahadharmaraksita đã dẫn 30.000 tu sĩ Phật giáo từ thành phố Alexandria của Hy Lạp Alexandria (có thể là Alexandria trên vùng Caucasus, khoảng 150 km về phía bắc Kabul ngày nay ở Afghanistan), đến Sri Lanka để cống hiến một ngôi tháp, chỉ ra rằng Phật giáo phát triển mạnh trên lãnh thổ của Menander và người Hy Lạp đã tham gia tích cực vào nó.

Một số sự cống hiến của người Hy Lạp ở Ấn Độ đã được ghi lại, chẳng hạn như của đại tràng Hy Lạp (thống đốc dân tộc của một tỉnh) tên là Theodorus, mô tả ở Kharosthi cách ông trang trí các di tích của Đức Phật. Các ký tự được tìm thấy trên bình hoa bên trong một ngôi tháp, được ghi lại vào thời Menander hoặc một trong những người kế nhiệm ông vào thế kỷ thứ 1 TCN [19]. Cuối cùng, truyền thống Phật giáo nhận ra Menander là một trong những ân nhân vĩ đại của đức tin về Phật pháp cùng với AshokaKanishka Đại Đế.

Ảnh hưởng đến Đế quốc Quý Sương (thế kỷ 1-3 SCN)[sửa | sửa mã nguồn]

Văn hóa Hy Lạp tại tiểu lục địa Ấn Độ: trang phục Hy Lạp, bình hai quai (amphora), rượu, nhạc được khắc tại phù đồ Chakhil-i-Ghoundi tại Càn-đà-la (Gandhara)

Đế quốc Quý Sương, một trong năm bộ lạc từ người Nguyệt Chi, định cư ở Bactria khoảng năm 125 trước Công nguyên, di dời người Hy Lạp-Bactria và xâm lược các phần phía bắc của Pakistan và Ấn Độ từ khoảng năm 1 SCN. Vào thời điểm đó họ đã tiếp xúc với văn hóa Hy Lạp và các vương quốc Ấn-Hy Lạp trong hơn một thế kỷ. Họ sử bản chữ cái tiếng Hy Lạp để viết ngôn ngữ của họ, như được minh họa bằng tiền xu của họ và việc họ chấp nhận bảng chữ cái Hy Lạp. Sự sáp nhập của văn hóa lịch sử và thần thoại Hy Lạp được gợi ý bởi tác phẩm điêu khắc Quý Sương đại diện cho cảnh vị thần Dionysus hoặc thậm chí là câu chuyện của con ngựa thành Troy và có thể là các cộng đồng Hy Lạp vẫn dưới sự cai trị của người Quý Sương.

Vua Kushan, Kanishka người đã tôn vinh các vị thần Zoroastrian, Hy Lạp và Brahmanic cũng như Đức Phật và nổi tiếng vì sự đồng bộ tôn giáo của mình, triệu tập hội đồng Phật giáo thứ tư khoảng năm 100 ở Kashmir để tái tạo lại kinh điển Sarvastivadin. Một số đồng tiền của Kanishka mang những biểu hiện sớm nhất của Đức Phật trên một đồng xu (khoảng năm 120), theo phong cách Hy lạp và với chữ "Boddo" trong chữ Hy lạp.

Kanishka cũng đã có những bản gốc kinh Đại Thừa tiến Ấn-Aryan dịch sang tiếng Phạn, "một bước ngoặt trong sự tiến hóa của kinh điển văn chương Phật giáo"

Chiếc quan tài Kanishka, có niên đại năm đầu tiên của triều đại Kanishka vào năm 127, được ký bởi một nghệ sĩ Hy Lạp tên là Agesilas, người giám sát công việc tại bảo tháp Kanishka (cetiya), xác nhận sự tham gia trực tiếp của người Hy Lạp với những chứng ngộ Phật giáo vào một ngày muộn như vậy.

Ảnh hưởng triết học[sửa | sửa mã nguồn]

Một số nhà triết học, bao gồm Pyrrho, AnaxarchusOnesicritus, được cho là đã đồng hành cùng Alexander trong các chiến dịch phía đông của ông. Trong suốt 18 tháng, họ đã ở Ấn Độ, họ có thể tương tác với các nhà tu khổ hạnh Ấn Độ, thường được mô tả như là Gymnosophist ("các nhà triết học trần truồng").

Pyrrho trở về Hy Lạp và thành lập học thuyết Pyrrho, trường phái phương Tây đầu tiên về chủ nghĩa hoài nghi. Người viết tiểu sử người Hy Lạp là Diogenes Laërtius giải thích rằng sự bình đẳng và sự từ bỏ thế giới trong học thuyết Pyrrho đã có được ở Ấn Độ. Pyrrho bị ảnh hưởng trực tiếp bởi Phật giáo trong việc phát triển triết học của mình, dựa trên sự giải thích của Pyrrho về ba dấu hiệu tồn tại của Phật giáo.

Một trong những triết gia này, Onesicritus, một người theo thuyết khuyển nho, được Strabo nói, đã học ở Ấn Độ những châm ngôn sau đây: "Điều đó không có gì xảy ra với một con người xấu hay tốt, ý kiến chỉ là những giấc mơ.... Đó là triết lý tốt nhất là giải phóng tâm trí khỏi niềm vui và nỗi buồn".

Nhà triết học Hegesias xứ Cyrene, từ thành phố Cyrene, nơi Magas xứ Cyrene cai trị, được một số người cho rằng đã bị ảnh hưởng bởi những lời dạy của những người truyền giáo đạo Phật của Asoka.

Ghi chú[sửa | sửa mã nguồn]

  1. ^ Davies, Cuthbert Collin (1959). An Historical Atlas of the Indian Peninsula. Oxford University Press. 
  2. ^ Narain, A.K. (1976). The Coin Types of the Indo-Greek Kings, 256-54 B.C. Ares. ISBN 0-89005-109-7. 
  3. ^ Hans Erich Stier, Ernst Kirsten, Ekkehard Aner. Grosser Atlas zur Weltgeschichte: Vorzeit. Altertum. Mittelalter. Neuzeit. Georg Westermann Verlag 1978, ISBN 3-14-100919-8.
  4. ^ Foltz, Religions of the Silk Road, p. 43
  5. ^ "The whole region from Phrygia to the Indus was subject to Seleucus. He crossed the Indus and waged war with Sandrocottus [Maurya], king of the Indians, who dwelt on the banks of that stream, until they came to an understanding with each other and contracted a marriage relationship. Some of these exploits were performed before the death of Antigonus and some afterward." Appian History of Rome, The Syrian Wars 55
  6. ^ For an English translation of the Greek edicts: Religions and Trade: Religious Formation, Transformation and Cross-Cultural Exchange between East and West. BRILL. 2 tháng 12 năm 2013. tr. 65–. ISBN 978-90-04-25530-2. 
  7. ^ Mahavamsa, chapter XII
  8. ^ Bhikkhu Sujato. Abstract: Sects & Sectarianism. The Origin of the three existing Vinaya lineages: Theravada, Dharmaguptaka, and Mulasarvastivada
  9. ^  Surviving fragments of Megasthenes: Full text