Thời kỳ Vệ Đà

Bách khoa toàn thư mở Wikipedia
Buớc tưới chuyển hướng Bước tới tìm kiếm
Thời kỳ Vệ Đà đầu
Early Vedic Culture (1700-1100 BCE).png
Phạm vi địa lýTiểu lục địa Ấn Độ
Thời kỳThời kỳ đồ sắt
Thời điểmk. 1500 – k. 1100 BCE (chưa xác định)
Tiền nhiệmVăn minh Thung lũng sông Ấn
Kế nhiệmVăn hóa Vệ Đà cuối, Vương quốc Kuru, Panchala
Thời kỳ Vệ Đà cuối
Late Vedic Culture (1100-500 BCE).png
Phạm vi địa lýTiểu lục địa Ấn Độ
Thời kỳThời kỳ đồ sắt
Thời điểmk. 1100 – k. 500 BCE (uncertain)
Tiền nhiệmVăn hóa Vệ Đà thời kỳ đầu
Kế nhiệmNhà Brihadrathas, Nhà Haryanka, Mahajanapada

Thời kỳ Vệ Đà (khoảng 1500 - 600 TCN) là thời kỳ trong tiểu lục địa Ấn Độ giữa sự kết thúc của nền Văn minh Thung lũng sông Ấn và đợt đô thị hóa thứ hai bắt đầu từ năm 600 TCN. Nó được đặt tên từ các kinh Vệ-đà, những văn bản chứa đựng chi tiết về cuộc sống trong thời kỳ này được xét là mang tính chất lịch sử[1] và tạo thành các nguồn chính để hiểu giai đoạn này.

Kinh Vệ-đà được sáng tác và truyền khẩu bằng thứ tiếng của Ngữ chi Ấn-Arya đã di cư đến các vùng tây bắc của tiểu lục địa Ấn Độ sớm trong thời kỳ này. Văn hoá Vệ Đà liên quan là bộ lạc và mục súc cho tới khi 1200 hoặc 1100 trước Công nguyên, và tập trung ở Punjab. Sau đó nó lan rộng về phía đông tới đồng bằng Ganges, mang tính chất nông nghiệp hơn và ổn định hơn. Giai đoạn Vệ Đà chứng kiến sự xuất hiện của một hệ thống cấp bậc của các tầng lớp xã hội và sau đó là các chính phủ cấp quốc gia, chế độ quân chủ.[2][3] Các nền văn hoá khảo cổ được xác định với các giai đoạn của văn hoá vật liệu Vệ Đà bao Văn hóa Màu Ochre, nền văn hoá Mộ Gandhara, nền văn hóa đồ vật màu đen và đỏvăn hoá Đồ vật Vẽ Xám.[4]

Sự kết thúc của thời Vệ Đà chứng kiến sự nổi lên của các quốc gia lớn, đô thị hóa cũng như các phong trào shramana (bao gồm cả đạo JainPhật giáo) đã thách thức tính chính thống của Vệ Đà.[5] Vào khoảng đầu thời kỳ Tông thời, truyền thống Vệ Đà đã hình thành nên một trong những thành phần chính của cái được gọi là "tổng hợp Ấn Độ giáo".[6]

Lịch sử[sửa | sửa mã nguồn]

Nguồn gốc[sửa | sửa mã nguồn]

Những nền văn hóa khảo cổ có liên hệ với các tộc người Ấn Độ-Iran (dựa vào EIEC). Văn hóa Andronovo, BMACvăn hóa Yaz thường được cho là có liên hệ với các tộc người Ấn Độ-Iran. GGC, Cemetery H, Văn hóa Tích trữ ĐồngPGW là những nền văn hóa được cho là có liên quan đến sự vận động của các tộc người Ấn Độ-Arya

Giai đoạn được cho là thời kỳ Vệ Đà được ghi lại từ Thiên niên kỷ 2 TCN.[7] Sau sự sụp đổ của nền Văn minh Thung lũng sông Ấn, kết thúc vào năm 1900 trước Công nguyên,[8][9] nhóm dân Ấn Độ-Arya di cư vào miền tây bắc Ấn Độ và bắt đầu sống ở thung lũng phía Bắc sông Ấn[10][note 1][note 2]

Kiến thức về người Aryan chủ yếu đến từ Rigveda-samhita,[23] được sáng tác giữa 1500-1200 TCN.[24][25][12] Họ mang theo những truyền thống tôn giáo và thói quen đặc biệt.[26] Các niềm tin và thói quen Vệ Đà trong thời kỳ tiền cổ điển có liên quan mật thiết đến thuyết tôn giáo Tiền Ấn-Âu,[27]tôn giáo Ấn Độ-Iran.[28] Theo Anthony, tôn giáo Ấn Độ cổ có thể xuất hiện trong cộng đồng người Ấn-Âu trong vùng tiếp xúc giữa sông Zeravshan (Uzbekistan hiện nay) và Iran.[29] Đó là "một hỗn hợp đồng thanh của các yếu tố Trung Á cũ và các yếu tố Ấn-Âu mới", [29] mượn "niềm tin và thói quen tôn giáo đặc biệt" [30] từ Phức hợp Khảo cổ Bactria-Margiana.[30] Ít nhất có 383 từ ngữ không thuộc các ngôn ngữ Ấn-Âu đã được vay mượn từ văn hoá này, bao gồm thần Indra và thức uống lễ nghi Soma, mà theo Anthony có lẽ "có thể mượn từ tôn giáo của Phức hợp Khảo cổ Bactria-Margiana"[31][note 3]

Thời kỳ Vệ Đà đầu (1500 TCN - 1200 TCN)[sửa | sửa mã nguồn]

Vạc đựng tro cốt đã được hỏa táng của VĂn minh mộ Gandhara (1200 TCN), liên quan đến nền văn minh Vệ Đà

Rig Veda chứa đựng những mâu thuẫn giữa Aryas, DasasDasyus. Nó mô tả Dasas và Dasyus như những người không thực hiện các hy sinh (akratu) hoặc tuân theo các giáo lệnh của các vị thần (avrata). Bài phát biểu của họ được miêu tả như mridhra, có thể có nhiều nghĩa khác nhau là ủy mị, thô lỗ, thù địch, khinh miệt hoặc lạm dụng. Các tính từ khác mô tả ngoại hình của họ có nhiều cách giải thích. Tuy nhiên, một số học giả hiện đại như Asko Parpola liên tưởng Dasas và Dasyus với các bộ lạc Iran DahaeDahyu và tin rằng Dasas và Dasyus là những người nhập cư Ấn Đô-Arya sớm đến tiểu lục địa trước những người Arya Vệ Đà.[32][33]

Chi tiết về mâu thuẫn quân sự giữa các bộ lạc khác nhau của những người Arya Vệ Đà cũng được mô tả trong Rig Veda. Đáng chú ý nhất trong các cuộc xung đột đó là Trận Mười Vua, xảy ra bên bờ sông Parushni (ngày nay là Ravi).[note 4] Trận đánh đã được chiến đấu giữa bộ lạc Bharatas, dưới quyền lãnh đạo của Sudas, chống lại liên bang của mười bộ tộc.[36] Những người Bharatas sống quanh các vùng thượng lưu của sông Saraswati, trong khi Purus, các nước láng giềng phía tây của họ sống dọc theo các vùng thấp của Saraswati. Các bộ tộc khác ở phía tây bắc của Bharatas trong vùng Punjab.[37] Tranh chấp về nước tại Ravi có thể là nguyên nhân của chiến tranh.[38] Sự chia rẽ của các bộ lạc là nguyên nhân dẫn đến hành động làm ngập Bharatas bằng cách mở đê của Ravi, nhưng Sudas nổi lên chiến thắng trong Trận Mười Vua.[39] Purukutsa, thủ lĩnh của Purus, đã bị giết trong trận chiến, và Bharatas và Purus sáp nhập vào một bộ lạc mới, Kuru, sau chiến tranh.[37]

Thời kỳ Vệ Đà cuối (1100 TCN - 500 TCN)[sửa | sửa mã nguồn]

Sau thế kỷ 12 TCN, khi Rig Veda đã mang hình thái cuối cùng của nó, xã hội Vệ Đà đã chuyển từ cuộc sống bán du mục đến nông nghiệp định cư. Văn hoá Vệ Đà mở rộng vào đồng bằng Ganges ở phương Tây.[40] Các vùng ở đồng bằng Ấn-Hằng đã tồn tại ngoài giới hạn cho các bộ tộc Vệ Đà vì độ che phủ rừng dày. Sau 1000 TCN, việc sử dụng các rìu sắt và các loại cày đã trở nên phổ biến và rừng rậm có thể được giải phóng dễ dàng. Điều này cho phép những người Arya Vệ Đà sống ở vùng đồng bằng phía tây đồng bằng Ấn-Hằng.[41] Nhiều bộ lạc lâu đời kết hợp thành các đơn vị chính trị lớn hơn.[42]

Tôn giáo Vệ Đà được phát triển hơn khi người Ấn Độ-Arya di cư vào đồng bằng Ganges sau 1100 trước Công nguyên và trở thành những người nông dân định cư, [43][44][45] tiếp tục hợp nhất với các nền văn hoá bản địa ở miền bắc Ấn Độ.[46] Trong giai đoạn này hệ thống varna nổi lên, theo Kulke và Rothermund, giai đoạn này của lịch sử Ấn Độ là một "trật tự có thứ bậc của các thuộc địa phản ánh sự phân chia lao động giữa các tầng lớp xã hội khác nhau". Giai đoạn Vệ Đà gồm bốn đẳng cấp: các tín đồ Bà La Môn tài năng và các nhà quý tộc chiến binh ở đỉnh của xã hội, nông dân tự do và thương nhân đứng thứ ba, và nô lệ, người lao động và thợ thủ công, nhiều người thuộc bản địa, là người thứ tư..[47][48][49] Đây là thời kỳ nông nghiệp, kim loại và sản xuất hàng hoá, cũng như thương mại, được mở rộng đáng kể,[50] và các văn bản thời Vệ Đà bao gồm cả Upanishads và các bản Sutra sau đó cho nền văn hoá Ấn Độ giáo sau này đã được hoàn thiện.[51]

Vương quốc Kuru, thực thể Vệ Đà sớm nhất, được hình thành bởi một "siêu bộ tộc" thống nhất một số bộ lạc. Để quản lý nhà nước này, các bài thánh ca Vệ Đà được thu thập và chuyển thể, và các nghi lễ mới đã được phát triển, tạo nên những nghi lễ Shrauta chính thống hiện nay [52]. Hai nhân vật chính trong quá trình phát triển của nhà nước Kuru là vua Parikshit và người kế nhiệm Janamejaya của ông, biến nhà nước này thành thế lực chính trị và văn hoá thống trị Ấn Độ Thời kỳ đồ sắt.[43]

Nổi tiếng nhất về những hy tế tôn giáo mới phát sinh trong giai đoạn này là Ashvamedha (cúng tế ngựa) [53]. Sự hy sinh này liên quan đến việc thiết lập một con ngựa thánh hiến tự do đi lang thang các vương quốc trong một năm. Con ngựa được theo sau bởi một ban nhạc được lựa chọn của chiến binh. Những vương quốc và những lãnh địa mà con ngựa đi lang thang phải hoan hỷ hoặc chuẩn bị để chiến đấu với nhà vua mà con ngựa thuộc về. Sự hiến tế này gây ra áp lực đáng kể đối với quan hệ giữa các quốc gia trong thời kỳ này [53]. Giai đoạn này cũng chứng kiến sự bắt đầu của sự phân tầng xã hội bằng cách sử dụng Varna, sự phân chia của xã hội Vệ Đà ở Kshatriya, Bà-la-môn, VaishyaShudra.[52]

Vương quốc Kuru đã từ chối sau khi thất bại bởi bộ lạc không phải Vệ Đà Salva, và trung tâm chính trị của nền văn hoá Vệ Đà đã chuyển sang phía đông, vào vương quốc Panchala trên sông Hằng.[43] Sau đó, vương quốc Videha nổi lên như một trung tâm chính trị xa hơn về phía Đông, ngày nay là miền bắc Bihar của Ấn Độ và miền đông nam Nepal, nổi bật dưới thời vua Janaka, nơi mà tòa án đã cung cấp sự bảo trợ cho các nhà hiền triết và các triết gia Bà-la-môn như Yajnavalkya, Uddalaka Aruni, và Gargi Vachaknavi.[4]

Thời kỳ đô thị hóa[sửa | sửa mã nguồn]

Đến thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, các đơn vị chính trị củng cố vào các vương quốc lớn được gọi là Mahajanapadas. Quá trình đô thị hóa đã bắt trước trong những vương quốc này cùng với thương mạidu lịch, thậm chí trên các vùng tách ra thành các vùng lớn trở nên dễ dàng.[53] Anga, tiền thân của Tây Bengal hiện đại, một vương quốc nhỏ ở phía đông của Magadha, hình thành ranh giới phía đông của văn hoá Vệ Đà.[54] Yadavas mở rộng về phía nam và định cư tại Mathura. Phía nam vương quốc của họ là Vatsa, thủ đô Kausambi. Sông Narmada và một phần của Tây Bắc Deccan hình thành giới hạn phía nam[55][56] Các quốc gia mới thành lập đã phải vật lộn để có được uy quyền tối cao và bắt đầu thể hiện những tham vọng đế quốc.[57]

Sự kết thúc của Vệ Đà Ấn Độ được đánh dấu bằng những thay đổi ngôn ngữ, văn hoáchính trị. Ngữ pháp của Pāṇini đánh dấu một đỉnh cuối cùng trong việc mã hoá văn bản Sutra, đồng thời là sự khởi đầu của tiếng Phạn cổ điển.[58] Cuộc xâm lăng của Darius I của thung lũng sông Ấn vào đầu thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên đã đánh dấu sự bắt đầu của ảnh hưởng bên ngoài, tiếp tục trong các vương quốc của người Ấn-Hy.[59] Trong khi đó, ở Ấn Độ, các phong trào shramana (bao gồm cả đạo Jain và Phật giáo) đã thách thức quyền lực và tính chính thống của các kinh điển và nghi thức của Vệ Đà.[5]

Văn hóa[sửa | sửa mã nguồn]

Xã hội[sửa | sửa mã nguồn]

Xã hội Rig Vedic tương đối bình đẳng theo nghĩa là một hệ thống cấp bậc khác biệt về tầng lớp hoặc giai cấp kinh tế xã hội đã không xuất hiện [61] [62] Tuy nhiên, hệ thống phân cấp chính trị được xác định bằng cấp bậc, nơi rajan đứng ở phía trên và dasi ở dưới cùng của xã hội. [62] Những từ BrahamanaKshatriya xuất hiện trong các sách nói về gia đình của thời kỳ Rig Veda, nhưng chúng không liên quan đến thuật ngữ varna. Những từ VaishyaShudra thì không xuất hiện. Các câu của Rig Veda, chẳng hạn như 3.44-45, chỉ ra sự vắng bóng của trật tự xã hội nghiêm ngặt và sự tồn tại của sự di chuyển xã hội: [32]

O, Indra, thích soma, bạn sẽ làm cho tôi là người bảo vệ con người, hoặc bạn sẽ làm cho tôi một vị vua, bạn sẽ làm cho tôi một hiền nhân say rượu soma, bạn sẽ truyền đạt cho tôi sự giàu có vô tận.

Gia đình thời kỳ Vệ Đà là gia trưởng và phụ quyền. Việc tổ chức hôn nhân là quan trọng và các loại hôn nhân khác nhau - một vợ một chồng, đa thê và đa thê được xuất hiện trong thời Rig Veda. Cả phụ nữ hiền nhân và nữ thần được biết đến trong cộng đồng Arya thời Vệ Đà. Tuy nhiên, các bài thánh ca dành cho nữ hiền nhân là rất ít và nữ thần không quan trọng bằng nam thần. Phụ nữ có thể chọn chồng và có thể kết hôn nếu chồng của họ qua đời hoặc biến mất.[60] Trong khi người vợ được hưởng một vị trí đáng kính, cô ấy lại phụ thuộc vào chồng mình.[61] Người thời này dùng sữa, các sản phẩm sữa, ngũ cốc, trái cây và rau cải. Ăn thịt được đề cập, tuy nhiên, được gắn nhãn aghnya (không bị giết). Quần áo bằng bông, len và da động vật đã bị mòn. [62] Soma và sura là thức uống phổ biến trong xã hội Rig Vedic, trong đó soma được tôn thờ bởi tôn giáo. Sáo (vana), đàn luýt (vina), đàn hạc, chũm chọe, và trống là những nhạc cụ được sử dụng và một hợp âm heptatonic đã được sử dụng. [63] Nhảy múa, kịch, đua xe ngựa và cờ bạc là những trò vui thú vị khác.[60] Sự nổi lên của các quốc gia thuộc chế độ quân chủ trong thời Weda sau này, đã dẫn đến một khoảng cách xa rajan từ người dân và sự xuất hiện của một hệ thống phân loại varna. Xã hội được chia thành bốn nhóm xã hội - Brahmana, Kshatriya, VaishyaShudra. Các văn bản Vệ Đà sau này đã xác định ranh giới xã hội, vai trò, địa vị và sự thanh bạch về nghi lễ cho mỗi nhóm. Shatapatha Brahmana kết hợp Brahmana với sự trong sạch của cha mẹ, hành vi tốt, vinh quang, giảng dạy hoặc bảo vệ con người; Kshatriya với sức mạnh, danh vọng, sự cai trị và chiến tranh; Vaishya với sự thịnh vượng vật chất và các hoạt động liên quan đến sản xuất như chăn nuôi gia súcnông nghiệp; Shudra với dịch vụ của varna cao hơn. Ảnh hưởng của sự hiến tế của Rajasuya phụ thuộc vào varna của người hiến tế. Rajasuya đã ban cho Brahmana một bóng ma, Kshatriya với sự dũng cảm, Vaishya với sức mạnh sinh sản và Shudra là ổn định. Thứ bậc của ba biến thể trên không rõ ràng trong các văn bản Vệ Đà sau này. Panchavamsha Brahmana và câu 13.8.3.11 của vị Shatapatha Brahmana đặt Kshatriya lên Brahmana và Vaishya, trong khi đó, câu 1.1.4.12 đặt Brahmana và Vaishya trên Kshatriya và Shudra. Purusha sukta hình dung bốn loại varna theo thứ bậc, nhưng liên quan đến các phần của một toàn thể hữu cơ.[62] Mặc dù sự gia tăng tầng lớp xã hội ngày càng tăng lên trong những thời kỳ sau này của Vedic, các bài thánh ca như Rig Veda IX.112 gợi ý một số sự di chuyển xã hội: "Tôi là một người ca ngợi thánh ca, cha tôi, bác sĩ, và mẹ tôi nghiền đá. mong muốn có được sự giàu có trong các hành động khác nhau "[63][64]

Hộ gia đình đã trở thành một đặc điểm quan trọng trong thời kỳ Vệ Đà sau này. Sự đa dạng của các hộ gia đình trong thời kỳ Rig Vedic đã nhường chỗ cho một hộ gia đình được lý tưởng hoá do một người có kinh nghiệm. Mối quan hệ giữa chồng và vợ, cha và con được tổ chức theo thứ bậc và phụ nữ bị xếp thứ yếu. Đa thê được phổ biến hơn đa phu và các văn bản như Tattiriya Samhita cho thấy những điều cấm dành cho phụ nữ. Các nghề khác nhau mà phụ nữ lấy đến đã được đề cập trong các văn bản Vệ Đà sau này. Phụ nữ có xu hướng gia súc, vắt sữa bò; là những người dệt, máy nhuộm và máy nghiền ngô. Các nữ chiến binh như Vishphala, người bị mất một chân trong trận chiến, được đề cập đến. Hai triết gia nữ được đề cập trong Upanishads.[65] Patrick Olivelle, trong bản dịch Upanishads, viết rằng "thực tế là những phụ nữ này được giới thiệu mà không có bất kỳ cố gắng để biện minh hoặc để giải thích làm thế nào phụ nữ có thể được tham gia vào các vấn đề thần học cho thấy vị trí xã hội và tôn giáo tương đối cao của ít nhất phụ nữ của một số tầng lớp xã hội trong giai đoạn này "[66]

Tổ chức chính trị[sửa | sửa mã nguồn]

Những người Arya thời kỳ Vệ Đà được tổ chức thành các bộ lạc hơn là các vương quốc. Người đứng đầu bộ lạc được gọi là Rajan. Quyền tự trị của rajan bị hạn chế bởi các hội đồng bộ lạc gọi là sabhasamiti. Hai cơ quan, một phần, chịu trách nhiệm quản lý bộ tộc. Các rajan không thể là người đứng đầu mà không có sự chấp thuận của họ. Sự phân biệt giữa hai bộ phận này không rõ ràng. Arthur Llewellyn Basham, một nhà sử học và nhà khảo cổ nổi tiếng, cho rằng sabha là cuộc gặp gỡ của những người đàn ông lớn trong bộ lạc, trong khi samiti là cuộc họp của tất cả các bộ tộc tự do. Một số bộ tộc không có các nhà lãnh đạo di truyền và trực thuộc các hội đồng bộ lạc trực tiếp. Rajan có một triều đại thô sơ với sự tham dự của các vị lãnh chúa (sabhasad) và các lãnh đạo của các đảng viên (gramani). Trách nhiệm chính của Rajan là bảo vệ bộ lạc. Ông đã được hỗ trợ bởi một số chức năng, bao gồm purohita (chaplain), Senani (quân đội trưởng), dutas (phái viên) và spash (gián điệp).[67] Purohita thực hiện các nghi lễ và phép thuật để thành công trong chiến tranh và thịnh vượng trong hòa bình.[68]

Vào cuối thời Vệ Đà, các bộ lạc đã củng cố thành những vương quốc nhỏ, vốn có vốn và một hệ thống hành chính thô sơ.[69] Để hỗ trợ quản trị các quốc gia mới này, các vị vua và các linh mục Bà-la-môn đã sắp xếp các bài thánh ca Vệ Đà vào các bộ sưu tập và phát triển một tập hợp các nghi thức mới (các nghi thức shrauta chính thống hiện nay) để củng cố hệ thống phân cấp xã hội đang nổi lên.[43] Rajan được xem là người lưu giữ trật tự xã hội và người bảo vệ rashtra (chính trị). Vua truyền thừa bắt đầu nổi lên và các cuộc thi như những cuộc đua xe ngựa, các cuộc cướp gia súc, các trò chơi xúc xắc, trước đây quyết định ai xứng đáng trở thành một vị vua, trở nên danh giá. Các nghi thức trong thời kỳ này đã làm vinh quang vị thế của nhà vua đối với người dân của mình. Ông đôi khi được gọi là samrat (nhà cai trị tối cao). Sức mạnh chính trị ngày càng tăng của rajan đã giúp họ có được sự kiểm soát tốt hơn các nguồn lực có hiệu quả. Việc tặng quà tự nguyện (bali) trở thành cống nạp bắt buộc; tuy nhiên, không có hệ thống thuế có tổ chức. Sabha và samiti vẫn còn được đề cập trong các văn bản Vệ Đà sau này, tuy nhiên, với quyền lực ngày càng tăng của nhà vua, ảnh hưởng của họ đã giảm xuống.[70] Vào cuối thời này, các loại hệ thống chính trị khác nhau như các chế độ quân chủ (rajya), các quốc gia đầu sỏ (Gana hay sangha), và các lãnh địa bộ lạc đã xuất hiện ở Ấn Độ.[70]

Theo phân tích của Michael Witzel về Vương quốc Kuru, nó có thể được mô tả như là "hình thái" Vệ Đà sớm nhất, giữa thời kỳ Vệ Đà[43][note 5] Tuy nhiên, Robert Bellah quan sát thấy rằng rất khó để "hạ xuống" cho dù Kuru là một "nhà nước" thật sự hoặc là một sự lãnh đạo phức tạp, vì các vị vua Kuru đặc biệt không bao giờ chấp nhận danh hiệu hoàng gia cao hơn "rājan", có nghĩa là "lãnh đạo" chứ không phải là "vua" trong bối cảnh thời Vệ Đà.[76] Giai đoạn giữa thời Vệ Đà cũng được đặc trưng bởi sự thiếu thành phố; Bellah so sánh nó với sự hình thành của các quốc gia ở Hawaii cổ đại và "Ai Cập cổ đại", đó là "các quốc gia lãnh thổ" chứ không phải là "thành phố-bang", và do đó "nó là tòa án chứ không phải thành phố cung cấp trung tâm, và tòa án thường xuyên bị thuyên chuyển. "[77] Romila Thapar mô tả sự hình thành nhà nước Vệ Đà dưới hình thức "sự phát triển bị bắt buộc" bởi vì các lãnh đạo địa phương tương đối tự trị và vì sự giàu có dư thừa có thể hướng tới việc xây dựng nhà nước vốn được dựa vào các nghi thức ngày càng phong phú hơn mà cũng để phục vụ cấu trúc quan hệ xã hội.[78] Thời kỳ Upanishad, giai đoạn cuối cùng của kỷ nguyên Vệ Đà, đã xẩy ra cùng lúc với một làn sóng hình thành mới của nhà nước, liên quan đến sự khởi đầu của đô thị hoá ở Thung lũng Ganges: cùng với sự tăng trưởng của dân số và mạng lưới thương mại, những thay đổi kinh tế xã hội này gây áp lực lên những lối sống cũ, tạo điều kiện cho Upanishad và các phong trào Sramana tiếp theo,[79] và kết thúc giai đoạn Vệ Đà, tiếp theo là giai đoạn Mahajanapada.

Theo George Erdosy, dữ liệu khảo cổ học cho giai đoạn từ 1000 TCN đến 600 TCN cho thấy một mô hình định cư hai tầng ở Thung lũng Ganges, với một số "trung tâm khiêm tốn", gợi ý về sự tồn tại của các lãnh tụ đơn sơ, với chính khu Kurukshetra hiển thị một hệ thống phân cấp bậc ba phức tạp hơn (mặc dù chưa được đô thị hoá).[80] Sau đó (sau năm 600 TCN) có bốn cấp độ quy mô địa điểm, bao gồm các thị trấn lớn và các thành phố được uốn nắn, phù hợp với một xã hội ở cấp độ đô thị hóa.[81]

Kinh tế[sửa | sửa mã nguồn]

Lọ gốm từ Navdatoli, Malwa, 1300 trước Công nguyên.

Kinh tế trong thời kỳ Rig Vedic được duy trì bởi sự kết hợp của sinh hoạt nông thôn và nông nghiệp.[61] Có các cuộc di chuyển trong thời kỳ này, để san lấp mặt bằng các cánh đồng, chế biến hạt và trữ ngũ cốc trong các bình lớn. Chiến lợi phẩm cũng là một nguồn giàu có.[60] Trao đổi kinh tế được thực hiện bằng cách cống nạp, đặc biệt đối với các vị vua (bali) và các linh mục (dana), và trao đổi sử dụng gia súc làm đơn vị tiền tệ. Trong khi một số bài thánh ca đề cập đến vàng, thì không có dấu hiệu cho thấy sử dụng tiền xu. Luyện kim không được đề cập trong Rig Veda, nhưng từ ayas và dụng cụ làm từ nó như dao cạo, vòng đeo tay, trục được đề cập đến. Một câu đề cập đến việc làm sạch ayas. Một số học giả tin rằng ayas đề cập đến sắt và những từ dhamkarmara đề cập đến các thợ hàn sắt.[82] Tuy nhiên, các bằng chứng ngữ nghĩa chỉ ra rằng ayas trong Rigveda chỉ đề cập đến đồng và đồng, trong khi sắt hoặc śyamma ayas, nghĩa đen là "kim loại đen", lần đầu tiên được đề cập đến trong Atharvaveda, hậu Rigvedic.[4][43] Thời kỳ là một nền văn hoá thời đại đồ đồng, trong khi Thời kỳ Vệ Đà cuối là một nền văn hóa thời đại đồ sắt.[cần dẫn nguồn]

Sự chuyển đổi của xã hội Vệ Đà từ cuộc sống bán du mục đến nông nghiệp định cư trong thời kỳ Vệ Đà sau đó đã dẫn tới sự gia tăng thương mại và cạnh tranh về nguồn tài nguyên.[83] Nông nghiệp đã chi phối hoạt động kinh tế dọc theo thung lũng Ganges trong giai đoạn này [86]. Các hoạt động nông nghiệp tăng lên phức tạp và sử dụng các dụng cụ sắt (krishna-ayas hoặc shyama-ayas, kim loại đen hoặc kim loại đậm) tăng lên. Cây trồng lúa mì, lúa gạolúa mạch đã được canh tác. Sản xuất thặng dư đã giúp hỗ trợ các vương quốc tập trung đang nổi lên vào thời điểm này.[43] Những nghề thủ công mới và nghề nghiệp như nghề mộc, đồ da, thuộc da, đồ gốm, chiêm tinh học, đồ trang sức, nhuộm và làm rượu vang đã nảy sinh.[84] Ngoài đồng, đồng và vàng, những kinh văn Vệ Đà sau này cũng đề cập đến thiếc, chìbạc.[85]

Panis trong một số bài thánh ca đề cập đến các thương gia, những người keo kiệt người đã giấu tài sản của họ và không thực hiện các lễ hiến tế Vệ Đà. Một số học giả cho rằng Panis là thương gia bán dân, nhưng ý kiến này không đủ sức nặng.[37] Các nghề của các chiến binh, linh mục, người chăn nuôi, nông dân, thợ săn, thợ cắt tóc, thợ làm tóc, hàng thủ công của xe ngựa, làm giỏ hàng, thợ mộc, làm kim loại, làm thuộc da, làm bướm, may vá, làm thảm cỏ và sậy đã đề cập trong các bài thánh ca của Rig Veda. Một số trong số họ có thể cần có những chuyên gia toàn thời gian. [82] Có tài liệu nói về thuyền và đại dương. Quyển 10 của Rig Veda đề cập đến cả hai phía đông và phía tây đại dương. Quyền sở hữu tài sản cá nhân không tồn tại và các tộc người như một toàn thể được hưởng các quyền đối với đất đai và đàn gia súc. Nô lệ (dasa, dasi) trong quá trình chiến tranh hoặc là kết quả của việc không thanh toán nợ được đề cập. Tuy nhiên, nô lệ làm việc trong các hộ gia đình hơn là các hoạt động liên quan đến sản xuất.[60]

Tôn giáo[sửa | sửa mã nguồn]

Một khắc bằng thép từ những năm 1850, mô tả các hoạt động sáng tạo của Prajapati, một vị thần Vệ Đà, người chủ trì việc sinh sản và bảo vệ sự sống

Các hình thức niềm tin của Vệ Đà là một trong những tiền thân của Ấn Độ giáo hiện đại.[86] Các văn bản được coi là thời kỳ Vệ Đà chủ yếu là bốn cuốn kinh Vệ Đà, nhưng các Bà la môn, AranyakaUpanishad cũ cũng như các Shrautasutra lâu đời nhất cũng được coi là cuốn kinh Vệ Đà. Các cuốn kinh Vệ Đà ghi lại phụng vụ liên quan đến các lễ nghi và lễ tế được thực hiện bởi 16 hoặc 17 linh mục Shrautapurohita.

Các rishi, những người sáng tác các bài thánh ca của Rigveda, được coi là các nhà thơ và người nhìn thấy được cảm hứng (trong thời kỳ sau thời Vệ Đà được hiểu là "người nghe" của một Veda tồn tại vĩnh viễn, Śrauta có nghĩa là "những gì được nghe").

Phương thức thờ cúng là việc thực hiện của những lần hiến tế (Yajna) bao gồm các bài thánh Rigvedic (xem bài thánh ca Vệ Đà), hát Saman và 'lẩm bẩm' thần chú tế lễ (Yajus). Yajna tham gia vào sự hiến tế và thăng hoa của havana sámagri (các chế phẩm thảo dược) trong lửa cùng với việc tụng kinh của thần chú Vệ Đà. Ý nghĩa tuyệt vời của từ yajna có nguồn gốc từ động từ của tiếng Phạn yaj, có ý nghĩa về việc thờ cúng các vị thần (devapujana), thống nhất (saògatikaraña) và đức ái (dána).[87] Một yếu tố thiết yếu là lửa hiến tế - Agni thần linh - vào đó các lễ cưới được đổ ra, như mọi thứ trong lò lửa được cho là đến với Đức Chúa Trời. Mọi người cầu nguyện cho mưa, gia súc, con trai, cuộc sống lâu dài và được lên "thiên đường".

Người Vệ đà tin vào sự di cư của linh hồn và cây peepul và bò đã được thánh hoá vào thời Atharva Veda.[88] Nhiều khái niệm về triết học Ấn Độ đã được tán thành sau này như pháp, nghiệp,... xuất phát từ các cuốn kinh Vệ Đà.[89]

Các vị thần chính của đền thờ Vệ Đà là Indra, Agni (lửa hiến tế), Soma và một số vị thần của trật tự xã hội như Mitra-Varuna, Aryaman, BhagaAmsa, các vị thần thiên nhiên khác như Surya (mặt trời), Vayu (gió), và Prithivi (trái đất). Nữ thần bao gồm Usha (bình minh), Prithvi, và Aditi (mẹ của Aditya là thần hoặc đôi khi là con bò). Sông, đặc biệt là Saraswati, cũng được coi là nữ thần. Các vị thần không được coi là toàn năng. Mối quan hệ giữa con người và vị thần là một trong những giao dịch, với Agni (lửa hiến tế) chiếm vai trò của sứ giả giữa hai người. Những dấu vết mạnh mẽ của một tôn giáo Ấn Độ-Iran phổ biến vẫn có thể nhìn thấy, đặc biệt là trong giáo phái Soma và thờ phượng lửa, cả hai đều được bảo tồn trong chủ nghĩa Zoroastria.

Đạo đức trong các cuốn kinh Vệ Đà được dựa trên các khái niệm của SatyaRta. Satya là nguyên tắc hội nhập bắt nguồn từ tuyệt đối [93]. Trong khi đó, Ṛta là biểu hiện của Satya, điều này quy định và điều phối hoạt động của vũ trụ và mọi thứ trong nó. [94] Sự phù hợp với Ṛta sẽ cho phép tiến bộ trong khi vi phạm sẽ dẫn đến hình phạt.

Tôn giáo Vệ Đà đã phát triển thành các phần Ân Độ giáo của YogaVedanta, một phương thức tôn giáo xem xét bản chất của các cuốn kinh Vệ Đà, giải thích rằng thần Vệ Đà như là một cái nhìn tổng thể về vũ trụ với 'Thiên Chúa' (Brahman) được nhìn thấy là có tính chất nội tại và siêu việt trong các hình thức Ishvara và Brahman. Những hệ tư tưởng hậu Vệ Đà, cùng với các văn bản sau này như Upanishad, và sử thi, cụ thể là Gita của Mahabharat, đã được bảo tồn đầy đủ và tạo thành nền tảng của Ấn Độ giáo hiện đại. Các truyền thống nghi thức của tôn giáo được bảo tồn trong truyền thống của Śrauta.

Văn học[sửa | sửa mã nguồn]

Bài chi tiết: Kinh Vệ-đà
Bản thảo Rigveda đầu tiên của thế kỷ XIX (padapatha) ở Devanagari. Chữ Vệ Đà được đánh dấu bởi dấu gạch dưới và dấu vạch dọc bằng màu đỏ.

Việc xây dựng lại lịch sử của Vedic Ấn Độ dựa trên các chi tiết nội bộ văn bản, nhưng có thể tương quan với các chi tiết khảo cổ có liên quan. Theo ngôn ngữ học, các kinh văn Vệ Đà có thể được phân loại theo năm tầng thời gian:[4]

  • Văn bản Rigvedic: Rigveda là văn bản cổ nhất của văn tự Vệ Đà được bảo tồn, và nó vẫn giữ được nhiều yếu tố Ấn Độ-Iran phổ biến, cả bằng ngôn ngữ và nội dung, không có trong bất kỳ văn bản Vệ Đà nào khác. Khoảng thời gian của nó có thể tương ứng với nền văn hoá Hậu Harappan, văn hóa Động Gandhara và nền văn hóa Gốm Màu Ocher.
  • Các bản văn Mantra: Giai đoạn này bao gồm cả câu thần chú và ngôn ngữ văn xuôi của Atharvaveda (PaippaladaShaunakiya), Rigveda Khilani, Samaveda Samhita (chứa 75 thần chú không ở Rigveda) và các thần chú của Yajurveda. Nhiều văn bản này phần lớn xuất phát từ Rigveda, nhưng đã trải qua những thay đổi nhất định, cả bằng sự thay đổi ngôn ngữ và bằng cách giải thích lại. Những thay đổi dễ thấy bao gồm sự thay đổi vishva "tất cả" bằng sarva, và sự lan truyền của gốc kuru- (thay thế cho gốckrno-). Đây là thời kỳ đồ sắt đầu tiên ở Tây Bắc Ấn Độ, tương ứng với các nền văn hóa và Văn hóa Đồ Đỏ và ĐenVăn hóa Đồ Xám và Vương quốc Kuru ban đầu, bắt nguồn từ từ thế kỷ 12 TCN đến thế kỷ thứ 11 TCN.
  • Các văn bản văn xuôi Samhita: Giai đoạn này đánh dấu sự bắt đầu của việc sưu tập và mã hoá một cuốn kinh Vệ Đà. Một thay đổi ngôn ngữ quan trọng là mất hoàn toàn các lối lệnh. Phần Brahmana ('bình luận' về thần chú và lễ nghi) của Yajurveda đen (MS, KS, TS) thuộc về thời kỳ này. Khảo cổ học, nền văn hoá Đồ Xám từ 1000 TCN hoặc 900 TCN tương ứng với Vương quốc Kuru và sự dịch chuyển về phía đông của trung tâm chính trị từ Kuru đến Panchala về sông Hằng.
  • Các văn bản văn xuôi Brahmana: Các vị Bà La Môn tỏ ra thích hợp cuốn kinh này nhất trong năm cuốn kinh Vệ Đà thuộc thời kỳ này, cũng như Aranyaka, người cao tuổi nhất của Upanishad (BAU, ChU, JUB) và Shrautasutra lâu đời nhất (BSS, VadhSS). Ở phía Đông, Videha (N. Bihar và Nepal) được thành lập như là trung tâm chính trị thứ ba chính của thời kỳ Vệ Đà.
  • Các kinh văn ngôn ngữ Sutra: Đây là cuốn cuối cùng của kinh Vệ Đà đến 500 trước Công nguyên, bao gồm phần lớn các kinh điển của ŚrautaGrhya, và một số Upanishad (ví dụ KathU, MaitrU).

Chú thích[sửa | sửa mã nguồn]

  1. ^ McClish, Mark; Olivelle, Patrick (2012), “Introduction”, trong M. McClish, P. Olivelle edited, The Arthasastra: Selections from the Classic Indian Work on Statecraft, Hackett Publishing, tr. xxiv, ISBN 1-60384-903-3  Quote: "Although the Vedas are essentially liturgical documents and increasingly mystical reflections on Vedic ritual, they are sufficiently rich and extensive to give us some understanding of what life was like at the time. The earliest of the Vedas, the Ṛgveda Saṃhitā, contains 1,028 hymns, some of which may be as old as 1500 BCE. Because the Vedic texts are the primary way in which we can understand the period between the fall of the IVC (ca 1700) and the second wave of urbanization (600 BCE), we call the intervening era of South Asian history the 'Vedic Period.'"
  2. ^ Witzel 1995, tr. 3-5.
  3. ^ Samuel 2010, tr. 49-52.
  4. ^ a ă â b Witzel 1989.
  5. ^ a ă Flood 1996, tr. 82.
  6. ^ Hiltebeitel 2002.
  7. ^ Pletcher, Kenneth (2010). The History of India. Britannica Educational Publishing. tr. 60. 
  8. ^ Witzel 1995, tr. 3.
  9. ^ Samuel 2010, tr. 41.
  10. ^ Floodl 1995, tr. 30, 33-35.
  11. ^ Anthony 2007, tr. 410-411.
  12. ^ a ă â b Anthony 2007, tr. 454.
  13. ^ Anthony 2007, tr. 375, 408-411.
  14. ^ Anthony 2007, tr. 408.
  15. ^ Beckwith, 2009 & 33, 35.
  16. ^ a ă Beckwith, 2009 & 33.
  17. ^ Beckwith, 2009 & 34.
  18. ^ Bryant 2001.
  19. ^ Bryant, Edwin. The Indo-Aryan Controversy. 342
  20. ^ Bryant 2005.
  21. ^ Mallory & Adams 2006, tr. 460-461.
  22. ^ Singh 2008, tr. 186.
  23. ^ Flood 1996, tr. 31.
  24. ^ Flood 1996, tr. 37.
  25. ^ Witzel 1995, tr. 4.
  26. ^ Flood 1996, tr. 30.
  27. ^ Roger D. Woodard (ngày 18 tháng 8 năm 2006). Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult. University of Illinois Press. tr. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4. 
  28. ^ Beckwith 2009.
  29. ^ Anthony 2007, tr. 462.
  30. ^ a ă Beckwith 2009, tr. 32.
  31. ^ Anthony 2007, tr. 454-455.
  32. ^ a ă Singh 2008, tr. 192.
  33. ^ Kulke & Rothermund 1998, tr. 38.
  34. ^ Erdosy 1995, tr. 335.
  35. ^ Hiltebeitel 2001, tr. 2, note 12.
  36. ^ Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. tr. 187. 
  37. ^ a ă â Basham 2008, tr. 32.
  38. ^ Reddy 2011, tr. 103.
  39. ^ Kulke & Rothermund 1998, tr. 37–38.
  40. ^ Samuel 2010, tr. 48-53.
  41. ^ Kulke & Rothermund 1998, tr. 39–40.
  42. ^ Singh 2008, tr. 200.
  43. ^ a ă â b c d đ Witzel 1995.
  44. ^ Samuel 2010, tr. 48-51, 61-93.
  45. ^ Hiltebeitel 2007, tr. 8-10.
  46. ^ Samuel 2010.
  47. ^ Avari, Burjor (2016). India: The Ancient Past: A History of the Indian Subcontinent from C. 7000 BCE to CE 1200. Routledge. tr. 89. 
  48. ^ Kulke & Rothermund 1998, tr. 39-41.
  49. ^ Sharma, Ram Sharan (1990), Śūdras in Ancient India: A Social History of the Lower Order Down to Circa A.D. 600, Motilal Banarsidass Publ., tr. 33, ISBN 978-81-208-0706-8 
  50. ^ Kulke & Rothermund 1998, tr. 41–43.
  51. ^ Witzel 1995, tr. 2-8.
  52. ^ a ă Samuel 2010, tr. 48-56.
  53. ^ Olivelle 1998, tr. xxviii–xxix.
  54. ^ Basham 208, tr. 40.
  55. ^ Basham 208, tr. 41.
  56. ^ Majumdar 1998, tr. 65.
  57. ^ Majumdar 1998, tr. 66.
  58. ^ Fortson 2011, tr. 208.
  59. ^ Sen 1999, tr. 117–120.
  60. ^ a ă â b Singh 2008, tr. 191.
  61. ^ a ă Basham 2008, tr. 35.
  62. ^ Singh 2008, tr. 201–203.
  63. ^ Singh 2008, tr. 204.
  64. ^ Olivelle 1998, tr. xxvi.
  65. ^ Singh 2008, tr. 204–206.
  66. ^ Olivelle 1998, tr. xxxvi.
  67. ^ Majumdar 1977, tr. 45.
  68. ^ Basham 2008, tr. 33–34.
  69. ^ Basham 2008, tr. 41.
  70. ^ a ă Singh 2008, tr. 200–201.
  71. ^ “The Rigveda: 3-Volume Set”. Google Books. Truy cập 23 tháng 11 năm 2017. 
  72. ^ “The Origins of Yoga and Tantra”. Google Books. Truy cập 23 tháng 11 năm 2017. 
  73. ^ “Dharma”. Google Books. Truy cập 23 tháng 11 năm 2017. 
  74. ^ “Kuru kings, Tura Kavaseya and the”. Truy cập 23 tháng 11 năm 2017. 
  75. ^ “Between the Empires”. Google Books. Truy cập 23 tháng 11 năm 2017. 
  76. ^ “Religion in Human Evolution”. Google Books. Truy cập 23 tháng 11 năm 2017. 
  77. ^ “Religion in Human Evolution”. Google Books. Truy cập 23 tháng 11 năm 2017. 
  78. ^ “Religion in Human Evolution”. Google Books. Truy cập 23 tháng 11 năm 2017. 
  79. ^ “Religion in Human Evolution”. Google Books. Truy cập 23 tháng 11 năm 2017. 
  80. ^ “The Archaeology of Early Historic South Asia”. Google Books. Truy cập 23 tháng 11 năm 2017. 
  81. ^ “The Archaeology of Early Historic South Asia”. Google Books. Truy cập 23 tháng 11 năm 2017. 
  82. ^ a ă Singh 2008, tr. 190.
  83. ^ Kulke & Rothermund 1998, tr. 40.
  84. ^ Singh 2008, tr. 198–199.
  85. ^ Basham 2008, tr. 42–43.
  86. ^ Stephanie W. Jamison and Michael Witzel in Arvind Sharma, editor, The Study of Hinduism. University of South Carolina Press, 2003, page 65: "... to call this period Vedic Hinduism is a contradiction in terms since Vedic religion is very different from what we generally call Hindu religion - at least as much as Old Hebrew religion is from mediaeval and modern Christian religion. However, Vedic religion is treatable as a predecessor of Hinduism."
  87. ^ Nigal, S.G. Axiological Approach to the Vedas. Northern Book Centre, 1986. P. 81. ISBN 81-85119-18-X.
  88. ^ Singhal, K. C; Gupta, Roshan. The Ancient History of India, Vedic Period: A New Interpretation. Atlantic Publishers and Distributors. ISBN 8126902868. P. 150-151.
  89. ^ *Day, Terence P. (1982). The Conception of Punishment in Early Indian Literature. Ontario: Wilfrid Laurier University Press. P. 42-45. ISBN 0-919812-15-5.

Xem thêm[sửa | sửa mã nguồn]

Tham khảo[sửa | sửa mã nguồn]

Chú giải[sửa | sửa mã nguồn]

  1. ^ The Indo-Aryans were a branch of the Indo-Iranians, which originated in the Andronovo culture[11] in the Bactria-Margiana era, in present northern Afghanistan.[12] The roots of this culture go back further to the Sintashta culture, with funeral sacrifices which show close parallels to the sacrificial funeral rites of the Rig Veda.[13] The Indo-Aryans split-off around 1800–1600 BCE from the Iranians,[14] where-after they were defeated and split into two groups by the Iranians,[15] who dominated the Central Eurasian steppe zone[16] and "chased them to the extermities of Central Eurasia."[16] One group were the Indo-Aryans who founded the Mitanni kingdom in northern Syria[12] (ca.1500–1300 BCE). The other group were the Vedic people, who were pursued by the Iranians "across the Near East to the Levant (the lands of the eastern Mediterranean littoral), across Iran into India."[17]

    For an overview of the current relevant research, see:
    • Michael Witzel (2001), "Autochthonous Aryans? The Evidence from Old Indian and Iranian Texts", in Electronic Journal of Vedic Studies (EJVS) 7-3, pp 1-93
    • Shereen Ratnagar (2008), “The Aryan homeland debate in India”, in Kohl, PL, M Kozelsky and N Ben-Yehuda (Eds) Selective remembrances: archaeology in the construction, commemoration, and consecration of national pasts, pp 349-378
    • Suraj Bhan (2002), “Aryanization of the Indus Civilization” in Panikkar, KN, Byres, TJ and Patnaik, U (Eds), The Making of History, pp 41-55.
    • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press 
  2. ^ Some writers and archaeologists have opposed the notion of a migration of Indo-Aryans into India.[18][19] Edwin Bryant used the term "Indo-Aryan Controversy" for an oversight of the Indo-Aryan Migration theory, and some of its opponents.[20] These ideas are outside the academic mainstream. Mallory and Adams note that two types of models "enjoy significant international currency," namely the Anatolian hypothesis, and a migration out of the Eurasian steppes.[21] According to Upinder Singh, "The original homeland of the Indo-Europeans and Indo-Aryans is the subject of continuing debate among philologists, linguists, historians, archaeologists and others. The dominant view is that the Indo-Aryams came to the subcontinent as immigrants. Another view, advocated mainly by some Indian scholars, is that they were indigenous to the subcontinent."[22]

    An overview of the "Indigenist position" can be obtained from Bryant, Edwin F.; Patton, Laurie L. biên tập (2005), The Indo-Aryan Controversy: Evidence and inference in Indian history, London: Routledge, ISBN 0-7007-1463-4 

    See also Indigenous Aryans
  3. ^ Anthony: "Many of the qualities of Indo-Iranian god of might/victory, Verethraghna, were transferred to the adopted god Indra, who became the central deity of the developing Old Indic culture. Indra was the subject of 250 hymns, a quarter of the Rig Veda. He was associated more than any other deity with Soma, a stimulant drug (perhaps derived from Ephedra) probably borrowed from the BMAC religion. His rise to prominence was a peculiar trait of the Old Indic speakers."[12]
  4. ^ According to Erdosy, this battle provided a prototype for the epic Mahabharata,[34] Hiltebeitel calls this idea a "particularly baffling fancy."[35]
  5. ^ Witzel's study is furthermore cited by [71][72][73][74][75]

Đọc thêm[sửa | sửa mã nguồn]