Kinh nghiệm tôn giáo

Bách khoa toàn thư mở Wikipedia

Kinh nghiệm tôn giáo (đôi khi được gọi là kinh nghiệm tâm linh, kinh nghiệm thiêng liêng hoặc kinh nghiệm huyền bí) là một kinh nghiệm chủ quan được diễn giải trong khuôn khổ tôn giáo.[1] Khái niệm này bắt nguồn từ thế kỷ 19, như một sự bảo vệ chống lại chủ nghĩa duy lý đang phát triển của xã hội phương Tây.[2] William James là người phổ biến khái niệm này.[2]

Nhiều truyền thống tôn giáo và thần bí xem kinh nghiệm tôn giáo (đặc biệt là kiến thức đi kèm với chúng) là những tiết lộ do các đại diện thần thánh gây ra chứ không phải là quá trình tự nhiên thông thường. Chúng được coi là những cuộc gặp gỡ thực sự với Thiên chúa hoặc các vị thần, hoặc tiếp xúc thực sự với các thực tại bậc cao hơn mà con người không nhận thức được theo lẽ thông thường.[3]

Những người hoài nghi có thể cho rằng kinh nghiệm tôn giáo là một đặc điểm tiến hóa của bộ não con người có thể tuân theo nghiên cứu khoa học thông thường. [note 1] Điểm tương đồng và khác biệt giữa kinh nghiệm tôn giáo giữa các nền văn hóa khác nhau đã cho phép các học giả phân loại chúng để nghiên cứu học thuật.[4]

Đọc thêm[sửa | sửa mã nguồn]

Chú thích[sửa | sửa mã nguồn]

  1. ^ Such study may be said to have begun with the American psychologist and philosopher William James in his 1901/02 Gifford Lectures later published as The Varieties of Religious Experience.

Tham khảo[sửa | sửa mã nguồn]

  1. ^ Samy 1998.
  2. ^ a b Sharf 2000.
  3. ^ The Argument from Religious Experience http://www.philosophyofreligion.info/?page_id=41
  4. ^ Batson, C. D., Schoenrade, P., & Ventis, W. L. (1993). Religion and the individual: A social psychological perspective. Oxford University Press.Quản lý CS1: nhiều tên: danh sách tác giả (liên kết)

Nguồn tham khảo[sửa | sửa mã nguồn]

  • Carrithers, Michael (1983), The Forest Monks of Sri Lanka
  • Charlesworth, Max (1988). Religious experience. Unit A. Study guide 2 (Deakin University).
  • Deida, David. Finding God Through Sex ISBN 1-59179-273-8
  • Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 9780199593347
  • Habel, Norman, O'Donoghue, Michael and Maddox, Marion (1993). 'Religious experience'. In: Myth, ritual and the sacred. Introducing the phenomena of religion (Underdale: University of South Australia).
  • Hori, Victor Sogen (1994), “Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery” (PDF), Journal of Japanese Studies, 20 (1): 5–35, doi:10.2307/132782, JSTOR 132782, Bản gốc (PDF) lưu trữ ngày 25 tháng 10 năm 2019, truy cập ngày 12 tháng 6 năm 2019
  • Jouhki, Jukka (2006), “Orientalism and India” (PDF), J@rgonia 8/2006
  • Katie, Byron. Loving What Is page xi ISBN 1-4000-4537-1
  • King, Richard (1999), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge eBook
  • Lewis, James R.; Melton, J. Gordon (1992), Perspectives on the New Age, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1213-8
  • Lewis, Ioan M (1986). Religion in context: cults and charisma (Cambridge: Cambridge University Press).
  • Low, Albert (2006), Hakuin on Kensho. The Four Ways of Knowing, Boston & London: Shambhala
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford: Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • McNamara (2014), The neuroscience of religious experience (PDF)
  • Mohr, Michel (2000), Emerging from Nonduality. Koan Practice in the Rinzai Tradition since Hakuin. In: steven Heine & Dale S. Wright (eds.)(2000), "The Koan. texts and Contexts in Zen Buddhism", Oxford: Oxford University Press
  • Moody, Raymond. Life After Life ISBN 0-06-251739-2
  • Moore, B and Habel N (1982). Appendix 1. In: When religion goes to school (Adelaide: SACAE), pages 184-218.
  • Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
  • Otto, Rudolf (1972). Chapters 2-5. In: The idea of the holy (London: Oxford University Press), pages 5–30. [Originally published in 1923].
  • Previous, Peter (1998). Omgaan met het transcendente (Dealing with the transcendent). Open University of the Netherlands.
  • Roberts, T. B. (editor) (2001). Psychoactive Sacramentals: Essays on Entheogens and Religion. San Francosco: Council on Spiritual Practices.
  • Roberts, T. B.; Hruby, P. J. (1995–2002), Religion and Psychoactive Sacraments An Entheogen Chrestomathy, Bản gốc lưu trữ ngày 11 tháng 11 năm 2007, truy cập ngày 17 tháng 11 năm 2007
  • Roberts, T. B. "Chemical Input – Religious Output: Entheogens." Chapter 10 in Where God and Science Meet: Vol. 3: The Psychology of Religious Experience Robert McNamara (editor)(2006). Westport, CT: Praeger/Greenwood.
  • Samy, AMA (1998), Waarom kwam Bodhidharma naar het Westen? De ontmoeting van Zen met het Westen, Asoka: Asoka
  • Sekida, Katsuki (1985), Zen Training. Methods and Philosophy, New York, Tokyo: Weatherhill
  • Sharf, Robert H. (1995a), “Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience” (PDF), NUMEN, 42 (3): 228–283, doi:10.1163/1568527952598549, Bản gốc (PDF) lưu trữ ngày 12 tháng 4 năm 2019, truy cập ngày 12 tháng 6 năm 2019
  • Sharf, Robert H. (1995b), “Sanbokyodan. Zen and the Way of the New Religions” (PDF), Japanese Journal of Religious Studies, 22 (3–4), doi:10.18874/jjrs.22.3-4.1995.417-458
  • Sharf, Robert H. (2000), “The Rhetoric of Experience and the Study of Religion” (PDF), Journal of Consciousness Studies, 7 (11–12), tr. 267–87, Bản gốc (PDF) lưu trữ ngày 13 tháng 5 năm 2013, truy cập ngày 12 tháng 6 năm 2019
  • Vardy, Peter (1990). The Puzzle of God. Collins Sons and Co. tr. 99–106.
Lấy từ “https://vi.wikipedia.org/w/index.php?title=Kinh_nghiệm_tôn_giáo&oldid=68838766”