Các chi nhánh của Islam

Bách khoa toàn thư mở Wikipedia
Buớc tưới chuyển hướng Bước tới tìm kiếm

Hồi giáo (tiếng Ả Rập: al-Islam ال اسلام) là tôn giáo lớn thứ hai thế giới với hơn 2 tỷ tín đồ phân bố rộng khắp nơi trên thế giới (số liệu 2015) [1]. Tùy theo điều kiện lịch sử, quan điểm học thuật, quan điểm triết học, thần học,luật pháp, chính trị và văn hóa của từng khu vực mà Hồi giáo được phân chia thành nhiều phân nhánh khác nhau

Hầu hết người theo đạo Hồi thuộc hai dòng, Sunni (75–90%), hoặc Shia (10–20%). Có khoảng 13% người theo đạo Hồi sống ở Indonesia, cộng đồng quốc gia Hồi giáo lớn nhất chiếm 25% ở Nam Á, 20% Trung Đông, và 15% ở hạ Sahara. Một số cộng đồng khác ở Châu Âu, Trung Quốc, Nga, và châu Mỹ. Các cộng đồng di dân và chuyển đạo cũng có ở nhiều nơi trên thế giới cũng như các biến thể về văn hóa tạo ra những đặc trưng nhất định của Hồi giáo

Các chi phái lớn[sửa | sửa mã nguồn]

Theo lịch sử phát triển và truyền bá Islam, có 5 chi phái lớn được hình thành trong cộng đồng Islam

Sunni Islam[sửa | sửa mã nguồn]

Bài chi tiết: Sunni

Sunni Hồi giáo là lớn nhất giáo phái của đạo Hồi và được biết đến như Ahl as-Sunnah wa'l-Jamā'h hoặc đơn giản là Ahl as-Sunnah. Từ Sunni xuất phát từ từ sunnah, có nghĩa là những lời dạy và hành động hoặc ví dụ của nhà tiên tri Hồi giáo, Muhammad. Ở nhiều quốc gia, đại đa số người Hồi giáo là người Sunni, do đó họ chỉ đơn giản gọi mình là "Hồi giáo" và không sử dụng nhãn Sunni.

Người Sunni tin rằng Muhammad không chỉ định cụ thể người kế vị để lãnh đạo ummah (cộng đồng) Hồi giáo trước khi chết và một nhóm nhỏ Hồi giáo đã đề cập đến phong tục tiền Hồi giáo để cho phép Abu Bakr nắm quyền lực tại Saqifa sau cái chết của Muhammad.  Người Hồi giáo Sunni coi bốn caliph đầu tiên (Abu Bakr, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan và Ali ibn Abi Talib) là " al-Khulafā'ur-Rāshidūn " Người Sunni cũng tin rằng vị trí của caliph có thể đạt được một cách dân chủ, khi giành được đa số phiếu bầu, nhưng sau Rashidun, vị trí này đã biến thành một quy tắc triều đại di truyền vì sự chia rẽ bắt đầu bởi Umayyads và những người khác. Sau sự sụp đổ của Đế chế Ottoman năm 1923, chưa bao giờ có một caliph nào được công nhận rộng rãi trong thế giới Hồi giáo.

Shia Islam[sửa | sửa mã nguồn]

Bài chi tiết: Shia

Hồi giáo Shia (شيعة Shia, đôi khi Shi'a; tính từ "Shia" / Shi'ite) là giáo phái Hồi giáo lớn thứ hai, bao gồm 10 người13%  trong tổng dân số Hồi giáo trong thế giới.  Người Hồi giáo Shia, mặc dù là thiểu số trong thế giới Hồi giáo, chiếm đa số dân số Hồi giáo ở  Iran, Iraq, Bahrain và Azerbaijan cũng như các nhóm thiểu số đáng kể ở Kuwait, Yemen và Lebanon. Ngoài việc tin vào uy quyền của Qur'anvà những lời dạy của Muhammad, Shia tin rằng gia đình của Muhammad, Ahl al-Bayt ("Dân của Nhà"), bao gồm cả con cháu của ông được gọi là Imams, có thẩm quyền chính trị và tinh thần đặc biệt đối với cộng đồng  và tin rằng Ali ibn Abi Talib, anh em họ và con rể của Muhammad, là người đầu tiên trong số những Imam này và là người kế thừa hợp pháp của Muhammad, và do đó bác bỏ tính hợp pháp của ba caliph Rashidun đầu tiên.

Đức tin Hồi giáo Shia rất rộng và bao gồm nhiều nhóm khác nhau. Có nhiều tín ngưỡng thần học Shia khác nhau, các trường phái luật học, tín ngưỡng triết học và các phong trào tâm linh. Bản sắc Shia xuất hiện ngay sau khi tử đạo [ nghi ngờ - thảo luận ] về con trai Hussain của Ali (cháu nội của Muhammad) và thần học Shia phát triển do sự chuyển đổi từ chính trị sang tư tưởng trong thế kỷ thứ hai của Shi'ism  [  [ ngờ vực - thảo luận ] và giống như người Sunni (ví dụ, Umayyad caliphate), các chính phủ Shia đầu tiên (ví dụ, triều đại Idrisid ở Morocco hoặc Justanidsở Iran) được thành lập vào thế kỷ thứ 7 và thứ 8.

Sufiya Islam[sửa | sửa mã nguồn]

Bài chi tiết: Sufism

Sufism là huyền bí của Hồi giáo - chiều kích khổ hạnh và được đại diện bởi các trường học hoặc mệnh lệnh được gọi là Tasawwuf - arīqah. Nó được coi là khía cạnh của giáo huấn Hồi giáo liên quan đến việc thanh lọc nội tâm. Bằng cách tập trung vào các khía cạnh tinh thần hơn của tôn giáo, Sufis cố gắng để có được kinh nghiệm trực tiếp về Thiên Chúa bằng cách sử dụng "các khoa trực giác và cảm xúc" mà người ta phải được đào tạo để sử dụng.

Kharijite Islam[sửa | sửa mã nguồn]

Kharijite (nghĩa đen là "những người đã ẩn dật") là một thuật ngữ chung bao trùm nhiều giáo phái Hồi giáo, trong khi ban đầu ủng hộ Caliphate của Ali, sau đó đã chiến đấu chống lại ông và cuối cùng đã thành công trong việc tử đạo trong khi ông đang cầu nguyện trong nhà thờ Hồi giáo Kufa. Mặc dù có một số nhóm liên quan đến Kharijite hoặc Kharijite còn lại, thuật ngữ này đôi khi được sử dụng để biểu thị người Hồi giáo từ chối thỏa hiệp với những người mà họ không đồng ý.

Tiểu giáo phái Kharijite chính ngày nay là Ibadi. Giáo phái phát triển từ giáo phái Hồi giáo thế kỷ thứ 7 của người Kharijites. Trong khi người Hồi giáo Ibadi duy trì hầu hết niềm tin của người Kharijite ban đầu, họ đã từ chối các phương pháp mạnh mẽ hơn. [ cần dẫn nguồn ]

Một số nhóm Kharijite đã tuyệt chủng trong quá khứ:

  • Sufris là một giáo phái của Hồi giáo trong thế kỷ thứ 7 và 8, và là một phần của Kharijites. Các nhánh quan trọng nhất của họ là:
    • Qurrīyya
    • Nukkari
  • Harrīs là một giáo phái Hồi giáo đầu tiên từ thời Bốn Caliphs đúng hướng (632 -661 CE), được đặt theo tên của nhà lãnh đạo đầu tiên của họ, Habīb ibn-Yazīd al-Harūrī.
  • Azariqa
  • Najdat
  • Adjarites

Ahmadiyya Islam[sửa | sửa mã nguồn]

Bài chi tiết Ahmadiyya

Các Ahmadiyya phong trào phục hưng Hồi giáo theo chiều hướng dung nạp tất cả tôn giáo vào Hồi giáo được thành lập ở Ấn Độ vào năm 1889 bởi Mirza Ghulam Ahmad, người tuyên bố là hứa Đấng Mê-si (" Tái Lâm của Chúa Kitô "), các Mahdi chờ đợi bởi những người Hồi giáo và một nhà tiên tri 'cấp dưới' cho Muhammad mà công việc là để khôi phục lại Sharia ban đầu được trao cho Muhammad bằng cách hướng dẫn hoặc tập hợp Ummah bất mãn trở lại đạo Hồi và ngăn chặn các cuộc tấn công vào Hồi giáo của các đối thủ. Các tín đồ được chia thành hai nhóm, Cộng đồng Hồi giáo Ahmadiyya và Phong trào tuyên truyền Hồi giáo Ahmadiyya ở thành phố Lahore, người trước đây tin rằng Ghulam Ahmad là một nhà tiên tri phi pháp luật và người sau tin rằng anh ta chỉ là một nhà cải cách tôn giáo mặc dù là một nhà tiên tri theo nghĩa ngụ ngôn. Ahmadis tự coi mình là người Hồi giáo và tuyên bố sẽ thực hành hình thức Hồi giáo nguyên sơ như được tái lập với những lời dạy của Ghulam Ahmad.

Ở nhiều quốc gia Hồi giáo, người Ahmad đã được định nghĩa là những kẻ dị giáo và không theo đạo Hồi và bị đàn áp và thường áp bức có hệ thống.

Bối cảnh của sự phân hóa[sửa | sửa mã nguồn]

Sự phân chia truyền thống giữa các nhánh của Hồi giáo có thể bắt nguồn từ sự bất đồng về việc ai sẽ kế vị nhà tiên tri Hồi giáo Muhammad. Vài tháng trước khi qua đời, Muhammad đã thuyết giảng tại Ghadir Khumm, nơi ông tuyên bố rằng Ali ibn Abi Talib sẽ là người kế vị.  Sau bài giảng, Muhammad ra lệnh cho người Hồi giáo cam kết trung thành với Ali. Cả hai nguồn ShiaSunni đều đồng ý rằng Abu Bakr, Umar ibn al-KhattabUthman ibn Affan nằm trong số nhiều người cam kết trung thành với Ali tại sự kiện này. Tuy nhiên, ngay sau khi Muhammad qua đời, một nhóm người Hồi giáo đã gặp nhau tại Saqifa, nơi Umar cam kết trung thành với Abu Bakr. Abu Bakr sau đó nắm quyền lực chính trị, và những người ủng hộ ông được gọi là người Sunni. Mặc dù vậy, một nhóm người Hồi giáo vẫn giữ lòng trung thành với Ali. Những người này, người được biết đến với cái tên Shias, cho rằng trong khi quyền của Ali là nhà lãnh đạo chính trị có thể đã bị bắt, ông vẫn là nhà lãnh đạo tôn giáo và tâm linh sau Muhammad.

Cuối cùng, sau cái chết của Abu Bakr và hai nhà lãnh đạo Sunni khác, Umar và Uthman, người Hồi giáo Sunni đã đến Ali để lãnh đạo chính trị. Sau khi Ali qua đời, con trai ông Hasan ibn Ali đã kế vị ông, cả về chính trị và, theo Shias, về mặt tôn giáo. Tuy nhiên, sau khoảng sáu tháng, anh ta đã thực hiện một hiệp ước hòa bình với Muawiya ibn Abi Sufyan, trong đó quy định rằng, trong số các điều kiện khác, Muawiya sẽ có quyền lực chính trị miễn là anh ta không chọn ai sẽ thành công. Muawiya đã phá vỡ hiệp ước và đặt con trai của mình là Yazid ibn Muawiya, người kế vị của ông,  do đó hình thành nên triều đại Umayyad. Trong khi điều này đang diễn ra, Hasan và, sau khi chết, anh trai Husain ibn Ali, vẫn là các nhà lãnh đạo tôn giáo, ít nhất là theo Shia. Do đó, theo Sunni, bất cứ ai nắm quyền lực chính trị đều được coi là người kế vị Muhammad, trong khi theo Shias, mười hai Imam (Ali, Hasan, Husain và hậu duệ của Husain) là người kế vị Muhammad, ngay cả khi họ không nắm quyền lực chính trị.

Ngoài hai nhánh chính này, nhiều ý kiến ​​khác cũng được hình thành liên quan đến sự kế vị Muhammad[2]

Tổng quan[sửa | sửa mã nguồn]


Sự khác biệt ban đầu giữa Sunni và Shias là về người kế thừa thực sự của Muhammad. Shias tin rằng Ali ibn Abi Talib là người kế thừa thực sự của Muhammad, trong khi Sunni coi Abu Bakr giữ vị trí đó. Khawarij đã tách ra khỏi cả Shias và Sunni trong First Fitna (Nội chiến Hồi giáo đầu tiên) và sau đó phản đối cả Shias và Sunni, thường rất dữ dội.

Ngoài ra, có một số khác biệt trong Hồi giáo Sunni và Hồi giáo Shia. Hồi giáo Sunni được tách thành bốn trường chính của luật học, đó là Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali. Các trường này được đặt theo tên của Abu Hanifa, Anas bin Malik, al-Shafi'i và Ahmad ibn Hanbal.

Shia Hồi giáo, mặt khác, được tách thành ba giáo phái chính: Twelvers, Ismailis và Zaydis. Đại đa số Shias là Twelvers (một ước tính năm 2012 đưa ra con số 94% Shias là Twelvers)  đến mức mà thuật ngữ "Shia" thường được gọi theo Twelvers theo mặc định. Twelver Shias cũng đáng chú ý là giáo phái duy nhất của người Hồi giáo tuân theo câu nói của Muhammad rằng ông sẽ có mười hai người kế vị, một câu nói được cả người Hồi giáo Shia và Sunni chấp nhận.

Tất cả chủ đạo Twelver người Hồi giáo Shia theo học cùng một tư tưởng, các Jafaritrường phái tư tưởng (đặt theo tên của Jafar như-Sadiq,  các thứ sáu Shia Imam). Tất cả bốn người sáng lập trường tư tưởng Sunni đều có được kiến ​​thức, trực tiếp hoặc gián tiếp, thông qua Jafar as-Sadiq. [ cần dẫn nguồn ]

Zaydis, còn được gọi là Fivers, không theo trường phái tư tưởng Jafari, mà thay vào đó là trường phái tư tưởng Zayidi (được đặt theo tên của Zayd ibn Ali  ). Ismailis được chia thành hai nhóm, Tayyibi Ismailis và Nizari Ismailis. Tayyibi Ismailis, còn được gọi là "Bohras", được phân chia giữa Da'udi Bohras, Sulaymani Bohras và Alavi Bohras.

Tương tự, Kharijites ban đầu được chia thành năm nhánh chính: Sufris, Azariqa, Najdat, Adjarites và Ibadis. Trong số này, Ibadis là chi nhánh duy nhất còn sót lại của Kharijites.

Ngoài các nhóm nói trên, các trường phái tư tưởng và phong trào mới như Hồi giáo Kinh Qur'an và Hồi giáo người Mỹ gốc Phi sau đó đã xuất hiện độc lập.

Theo luật học[sửa | sửa mã nguồn]

Các trường phái luật học Hồi giáo, được gọi là madhhabs, khác nhau về phương pháp mà họ sử dụng để rút ra các phán quyết của họ từ Kinh Qur'an và hadith cũng như cách nhìn nhận và diễn giải;luật đạo Shari'at [3].

Sunni[sửa | sửa mã nguồn]

Về mặt luật học tôn giáo (fiqh), Sunnism chứa một số trường phái tư tưởng (madhhab) như:

  • trường Hanafi, được thành lập bởi Abu Hanifa an-Nu'man, bao gồm các nhóm nhỏ như Barelvis và Deobandi.
  • các Maliki trường, được thành lập bởi Malik ibn Anas.
  • các Shafi'i trường, được thành lập bởi Muhammad ibn Idris tro Shafi'i.
  • các Hanbali trường, được thành lập bởi Hanbal. Phần lớn phong trào Salafist tuyên bố theo trường phái này.

Shia[sửa | sửa mã nguồn]

Trường luật học chính của Shia là trường Ja'fari hoặc Imāmī.  Nó được chia thành hai nhánh, trường Usuli, nơi ưa thích việc thực hiện ijtihad,  và trường Akhbari, nơi giữ các truyền thống (aḵbār) của Imams là nguồn kiến ​​thức tôn giáo chính.  Các trường nhỏ bao gồm trường Ismāʿīlī (Mustaʿlī - Fāṭimid ayyibi Ismāʿīlīyah), và trường Zaydī, có mối quan hệ gần gũi hơn với luật học Sunni.

Ibadi[sửa | sửa mã nguồn]

Các fiqh hoặc luật học của Ibadis là tương đối đơn giản. Quyền lực tuyệt đối được trao cho Qur'an và hadith; sáng kiến mới được chấp nhận trên cơ sở qiyas, hoặc lập luận analogical, bị từ chối như Bid'ah bởi Ibadis. Điều đó khác với phần lớn người Sunni  nhưng đồng ý với hầu hết những người Shi'ite  và Zahiri và các trường phái Sunnism thời kỳ đầu của Hanbali.

Theo thần học[sửa | sửa mã nguồn]

Aqidah là một thuật ngữ Hồi giáo có nghĩa là " tín ngưỡng ", học thuyết hoặc bài viết về đức tin.  Đã tồn tại nhiều trường phái thần học Hồi giáo, không phải tất cả đều tồn tại cho đến ngày nay. Các chủ đề chính của các cuộc tranh luận thần học trong Hồi giáo bao gồm tiền định và ý chí tự do, bản chất của Kinh Qur'an, bản chất của cácthuộc tính thiêng liêng,ý nghĩa rõ ràng và bí truyền của kinh sách, và vai trò của lý luận biện chứng trong học thuyết Hồi giáo.

Kalām[sửa | sửa mã nguồn]

Kalām là triết lý Hồi giáo tìm kiếm các nguyên tắc thần học thông qua phép biện chứng. Trong tiếng Ả Rập, từ này có nghĩa đen là "lời nói / từ". Một học giả của kalām được gọi là một mutakallim (nhà thần học Hồi giáo; mutakallimūn số nhiều). Có nhiều trường học của Kalam, những trường chính là các trường Ash'ari và Maturidi trong Hồi giáo Sunni.

Ash'ari[sửa | sửa mã nguồn]

Ash'arism là một trường phái thần học được thành lập vào thế kỷ thứ 10 bởi Abu al-Hasan al-Ash'ari. Quan điểm của Asharite là sự hiểu biết về bản chất và đặc điểm độc đáo của Thiên Chúa vượt quá khả năng của con người.

Maturidi[sửa | sửa mã nguồn]

Maturidism là một trường phái thần học được thành lập bởi Abu Mansur Al Maturidi, một biến thể gần gũi của trường phái Ash'ari. Điểm khác nhau là bản chất của niềm tin và nơi lý trí của con người. Maturidis tuyên bố rằng niềm tin (iman) không tăng cũng không giảm mà vẫn tĩnh; đó là lòng đạo đức (taqwa) làm tăng và giảm. Ash'aris nói rằng niềm tin thực tế tăng và giảm. Maturidis nói rằng tâm trí con người không được trả lời có thể phát hiện ra rằng một số tội lỗi lớn hơn như rượu hoặc giết người là xấu xa mà không cần sự giúp đỡ của sự mặc khải. Ash'aris nói rằng tâm trí con người không được trả lời không thể biết được điều gì là tốt hay xấu, hợp pháp hay bất hợp pháp, mà không có sự mặc khải thiêng liêng.

Thần học truyền thống[sửa | sửa mã nguồn]

Thần học truyền thống, đôi khi được gọi là trường Athari, lấy tên từ từ "truyền thống" là một bản dịch của từ tiếng Ả Rập hadith hoặc từ tiếng Ả Rập athar, có nghĩa là "tường thuật". Tín ngưỡng truyền thống là để tránh đi sâu vào suy đoán thần học sâu rộng. Họ dựa vào Qur'an, Sunnah và những câu nói của Sahaba, coi đây là con đường trung gian nơi các thuộc tính của Allah được chấp nhận mà không nghi ngờ bản chất của chúng (bi la kayf). Ahmad bin Hanbal được coi là người lãnh đạo của trường phái tín ngưỡng truyền thống. Thuật ngữ athari đã được lịch sử đồng nghĩa với Salafi. Khía cạnh trung tâm của thần học truyền thống là định nghĩa về Tawhid, nghĩa là hợp nhất theo nghĩa đen hoặc khẳng định sự đồng nhất của Allah.

Murji'ah[sửa | sửa mã nguồn]

Murji'ah là một tên cho một phong trào chính trị-tôn giáo ban đầu được dùng để chỉ tất cả những người xác định đức tin (iman) với niềm tin để loại trừ các hành vi.

Qadariyyah[sửa | sửa mã nguồn]

Qadariyyah là một thuật ngữ ban đầu xúc phạm chỉ định nhà thần học Hồi giáo đầu người khẳng định rằng con người có ý chí tự do, mà tập thể dục làm cho họ chịu trách nhiệm về hành động của họ, biện minh sự trừng phạt của Thiên Chúa và xin giấy phép God of trách nhiệm cho cái ác trên thế giới.  Một số học thuyết của họ sau đó đã được Mu'tazilis chấp nhận và bị Ash'aris từ chối.

Mu'tazili[sửa | sửa mã nguồn]

Thần học Mu'tazili bắt nguồn từ thế kỷ thứ 8 tại al-Basrah khi Wasil ibn Ata rời bỏ các bài học giảng dạy của Hasan al-Basri sau một cuộc tranh luận thần học. Ông và những người theo ông đã mở rộng dựa trên logic và chủ nghĩa duy lý của triết học Hy Lạp, tìm cách kết hợp chúng với các học thuyết Hồi giáo và cho thấy hai người vốn đã tương thích với nhau. Mu'tazili đã tranh luận các câu hỏi triết học như liệu Qur'an được tạo ra hay vĩnh cửu, liệu cái ác được tạo ra bởi Thiên Chúa, vấn đề tiền định so với ý chí tự do, cho dù thuộc tính của Thiên Chúa trong Qur'an sẽ được giải thích theo nghĩa đen hay nghĩa đen, và liệu các tín đồ tội lỗi sẽ có hình phạt vĩnh cửu trong địa ngục.

Jahmiyyah[sửa | sửa mã nguồn]

Jahmis là những người được cho là tín đồ của nhà thần học Hồi giáo đầu tiên Jahm bin Safwan, người đã liên kết với Al-Harith ibn Surayj. Anh ta là một số mũ của chủ nghĩa quyết định cực đoan theo đó một người đàn ông chỉ hành động một cách ẩn dụ theo cùng một cách mà mặt trời hành động hoặc làm một cái gì đó khi nó thiết lập.

Bāṭeniyyah[sửa | sửa mã nguồn]

Các Batiniyyah là một tên được đặt cho một loại allegoristic giải thích thánh phát triển trong một số nhóm Shia, nhấn mạnh Batin (hướng nội, bí truyền) ý nghĩa của văn bản. Nó đã được giữ lại bởi tất cả các chi nhánh của Isma'ilism và nó Druze nhánh. Alevism, Bektashism và dân gian, Hurufis và Alawites thực hành một hệ thống giải thích tương tự.

Theo sự phân hóa văn hóa và triết học[sửa | sửa mã nguồn]

Các nhóm Sufism (Hồi giáo Mật tông)[sửa | sửa mã nguồn]

Đặc biệt[sửa | sửa mã nguồn]

Xem thêm[sửa | sửa mã nguồn]

Chú thích nguồn[sửa | sửa mã nguồn]

  1. ^ “Islam by country”. 
  2. ^ “Sucession to Muhammad”. 
  3. ^ “schools-of-islamic-law-and-their-differences”.