Quyền LGBT ở Nepal

Bách khoa toàn thư mở Wikipedia
Bước tới điều hướng Bước tới tìm kiếm


Quyền LGBTNepal
Nepal (orthographic projection).svg
Tình trạng hợp pháp của quan hệ đồng giớiHợp pháp từ năm 2007
Bản dạng giới/Thể hiện giới tínhCó, người chuyển giới được phép thay đổi giới tính; giới tính thứ ba được công nhận
Phục vụ quân độiCó, người LGBT được phép phục vụ công khai
Luật chống phân biệt đối xửCó, phân biệt đối xử bị cấm
Quyền gia đình
Công nhận mối quan hệKhông
Nhận con nuôiKhông

Quyền đồng tính nữ, đồng tính nam, song tính và chuyển giới ở Nepal là một trong những quyền tiến bộ nhất ở Châu Á. Hiến pháp Nepal công nhận quyền LGBT là quyền cơ bản. Luật LGBT hiện tại của Nepal là một số luật mở nhất trên thế giới và mở rộng dựa trên vô số quyền đối với người LGBT Nepal.[1]

Chính phủ Nepal, sau chế độ quân chủ kết thúc năm 2007, đã hợp pháp hóa đồng tính luyến ái trên toàn quốc vào năm 2007 cùng với việc đưa ra một số luật mới. Những luật mới này rõ ràng bao gồm các biện pháp bảo vệ trên cơ sở khuynh hướng tình dục.[2] Hiến pháp mới của Nepal, được phê duyệt bởi Hội đồng lập hiến vào ngày 16 tháng 9 năm 2015,[3] bao gồm một số điều khoản liên quan đến quyền của người LGBT, một số trong đó bao gồm:[4]

  • Quyền được hiển thị giới tính ưa thích của họ trên chứng minh thư
  • Lệnh cấm phân biệt đối xử trên bất kỳ mặt bằng nào, kể cả giới tính hoặc khuynh hướng tình dục của Nhà nước
  • Cấm phân biệt đối xử trên bất kỳ mặt bằng nào, bao gồm cả giới tính hoặc khuynh hướng tình dục của bất kỳ ai
  • Đủ điều kiện bảo vệ đặc biệt có thể được cung cấp bởi pháp luật
  • Thay thế các thuật ngữ trung lập về giới tính cho "nam", "nữ", "con trai" và "con gái" trước đó
  • Quyền tiếp cận quy trình của nhà nước và các dịch vụ công cộng cho các nhóm thiểu số về giới và giới tính

Dựa trên phán quyết của Tòa án tối cao Nepal vào cuối năm 2007, Chính phủ cũng đang xem xét hợp pháp hóa hôn nhân đồng giới. Theo một số nguồn tin, Hiến pháp mới dự kiến ​​sẽ bao gồm nó.[5][6] Mặc dù Hiến pháp không bao gồm rõ ràng rằng các cộng đồng "ngoài lề" sẽ được cấp quyền bình đẳng theo luật và cũng đề cập rằng người LGBT ở Nepal đặc biệt thuộc nhóm bị thiệt thòi đó, nhưng dường như không giải quyết việc hợp pháp hóa đồng giới kết hôn rõ ràng.[4]

Bất chấp những luật lệ và điều khoản hỗ trợ này, người LGBT vẫn phải đối mặt với sự phân biệt đối xử xã hội ở Nepal và có áp lực đáng kể để tuân thủ và kết hôn với người bạn khác giới.[7]

Điều kiện sống[sửa | sửa mã nguồn]

Lễ hội niềm tự hào ở Nepal năm 2013

Xã hội[sửa | sửa mã nguồn]

Trong khi bối cảnh chính trị của Nepal đã thay đổi nhanh chóng trong thập kỷ qua, phần lớn luật pháp tiến bộ đã không được thực thi ở cấp cộng đồng. Vai trò giới truyền thống của Nepal xuất phát từ những lý tưởng cứng nhắc dựa trên giới tính sinh học mà tẩy chay bất cứ ai không tuân thủ.[8] Những chuẩn mực này có thể làm bêu xấu bất kỳ người LGBT nào ở Nepal chọn hoạt động ngoài vai trò giới, nhưng ảnh hưởng đến phụ nữ LGBT ở Nepal nhiều nhất, vì phụ nữ, hơn nam giới, được kỳ vọng sẽ phù hợp với những kỳ vọng của xã hội đối với người khác giới.[9]

Tuy nhiên, các tổ chức nhân quyền như Blue Diamond Society, được thành lập năm 2001, tìm cách đại diện cho người LGBT ở Nepal về mặt chính trị và cung cấp hỗ trợ về sức khỏe tình dục trong cộng đồng. Một trung tâm thả vào với xét nghiệm HIV miễn phí tồn tại trong Kathmandu cùng với hơn 50 chi nhánh khác nhau của tổ chức trên cả nước. Các tổ chức khác như Mitini Nepal , Saino Nepal , Sahara Samaj , Ekata Nepal , Naulo Srijana Nepal Paribartan Nepal cũng tồn tại để cung cấp tài nguyên cho người LGBT Nepal. Các phương tiện truyền thông và công chúng cũng trở nên đồng cảm hơn với quyền LGBT kể từ khi các hành vi và tội ác đồng tính đối với các thành viên của Blue Diamond Society trở nên công khai và sau khi họ bắt đầu chương trình radio của họ có tên Pahichan , một chương trình thảo luận về tình dục và quyền của thiểu số giới.[8][9][10]

Niềm tự hào của Nepal là một sự kiện LGBT hàng năm được tổ chức tại Kathmandu. Nó được tổ chức lần đầu tiên vào năm 2001 và có sự tham gia của 49 người, hầu hết trong số họ đeo mặt nạ để tránh bị nhận ra. Trong những năm gần đây, sự kiện đã thu hút khoảng 1.500 người.[11] Nó cố tình trùng với lễ hội Gai Jatra, một trong những lễ hội lâu đời nhất được tổ chức tại Thung lũng Kathmandu.

Bạo lực[sửa | sửa mã nguồn]

Bạo lực trên cơ sở giới đối với người chuyển giới là một vấn đề nghiêm trọng ở Nepal, nơi họ thường dễ bị bạo lực công khai và bạo lực gia đình, tạo nên sự phân biệt đối xử, lạm dụng tại nơi làm việc và ở nhà và ở nơi khác. Lý do cho bạo lực trên cơ sở giới chủ yếu là do những điều cấm kị xã hội và mê tín và niềm tin cố thủ sâu sắc truyền bá thái độ xúc phạm đối với thiểu số giới tính và giới tính. Bạo lực cũng bắt nguồn từ việc thực thi pháp luật như lực lượng cảnh sát, vì nhiều cá nhân LGBT báo cáo đánh đập nặng nề, tìm kiếm cơ thể và giam giữ quá mức.[9] Tương tự như vậy, các kết quả thu được từ việc theo dõi tình hình của INSEC chỉ ra rằng việc khuất phục phụ nữ bằng bạo lực gia đình được coi là một tập quán truyền thống sâu xa.[12]

Kết quả khảo sát cũng cho thấy 20-23% phụ nữ chuyển giới ở Nepal coi bạo lực gia đình là chấp nhận được. Bất chấp những nỗ lực của các tổ chức phi chính phủ nhân quyền và LGBT khác nhau, cùng với các cơ quan viện trợ quốc tế, vận động để loại bỏ bạo lực thông qua việc thực hiện các biện pháp hiệu quả hơn. Khiếu nại của các nhà hoạt động vì quyền của người chuyển giới được hướng tới những nỗ lực phi lý của các cơ quan thực thi pháp luật trong đó các tranh chấp được giải quyết mà không có bất kỳ cáo buộc nào đối với thủ phạm.[9]

Giáo dục[sửa | sửa mã nguồn]

Chương trình Phát triển Liên Hợp Quốc đã khuyến nghị Nepal kết hợp những lý tưởng này vào hệ thống giáo dục để đảm bảo giáo dục chất lượng toàn diện và công bằng:[13]

  • Yêu cầu tất cả các trường học và các nhà cung cấp giáo dục khác áp dụng các chính sách chống bắt nạt để bảo vệ học sinh LGBTI và đảm bảo giáo viên được đào tạo về cách đối phó với bắt nạt đồng tính và chuyển hóa.
  • Tích hợp giáo dục về xu hướng tình dục, bản sắc giới tính, biểu hiện giới tính và tình trạng liên giới tính vào chương trình giảng dạy ở trường theo những cách phù hợp với lứa tuổi.
  • Cung cấp giáo dục giới tính không phân biệt đối xử để giải quyết những điều cấm kị xung quanh tình dục vị thành niên, xu hướng tính dục, bản dạng giới và biểu hiện giới và cung cấp cho thanh thiếu niên quyền truy cập vào thông tin chính xác về sự đa dạng của giới tính, nhận dạng giới tính và biến đổi giới tính.
  • Công nhận quyền tự do ngôn luận của sinh viên trong môi trường học đường. Học sinh nên được phép mặc đồng phục và thể hiện diện mạo tương ứng với giới tính mà họ xác định.
  • Cung cấp cho tất cả sinh viên, bao gồm cả người chuyển giới và sinh viên liên giới tính, có quyền truy cập vào nhà vệ sinh an toàn và phòng tắm.
  • Xây dựng các chính sách và thực tiễn để hỗ trợ sinh viên chuyển giới, những người chuyển tiếp trong khi ở trường, bao gồm bằng cách đảm bảo quyền riêng tư, nhân phẩm và tôn trọng của họ, và cho phép sửa đổi tên và giới tính hoặc giới tính của họ trong hồ sơ của trường.
  • Cung cấp tài nguyên giáo dục cho cha mẹ của trẻ LGBTI

Ủy ban Giáo dục của Nepal đã triển khai thông tin về sự đa dạng giới tính và giới tính trong chương trình giảng dạy của các lớp 7-9 (tuổi 13-15), biến Nepal thành quốc gia châu Á thứ hai, sau Mông Cổ, để thực hiện điều này.[8] Các trường đại học cũng có các khóa học về các vấn đề LGBT. Tuy nhiên, nhiều trẻ em LGBT vẫn phải đối mặt với sự phân biệt đối xử và không thể hoàn thành giáo dục của mình do "mối đe dọa, bắt nạt và bỏ bê từ các học sinh và giáo viên như nhau."[9] Hơn nữa, người chuyển giới Nepal phải đối mặt với bạo lực trên cơ sở giới nghiêm trọng và không thể nhận được một nền giáo dục đúng đắn, đặc biệt là ở khu vực nông thôn.[14]

Sự cố[sửa | sửa mã nguồn]

Năm 2018, Đại học Tribhuvan đã từ chối một sinh viên chuyển giới, Rukshana Kapali, nhập học do bản sắc giới tính của cô. Hashtag #TransExinatingistTU bắt đầu xu hướng trên phương tiện truyền thông xã hội ngay sau đó để phản đối sự phân biệt đối xử dựa trên giới tính.[15][16] Đứa trẻ liên giới tính ở Bara bị từ chối nhập học.

Chính trị[sửa | sửa mã nguồn]

Đã có sự gia tăng mức độ tham gia vào lĩnh vực chính trị bởi các chính trị gia LGBTI công khai như Sunil Babu Pant, nghị sĩ đồng tính công khai đầu tiên ở châu Á.[13] Quần phục vụ từ 2008-2012.[8] Pant cũng là một trong 27 chuyên gia tại cuộc họp hợp nhất Nguyên tắc Yogyakarta.

Tuy nhiên, Đảng Cộng sản Nepal-Maoist đã đưa ra một số tuyên bố kì thị trong cuộc Nội chiến. Cho đến năm 2007, các đảng viên đã mô tả đồng tính luyến ái là "sản xuất của chủ nghĩa tư bản" rằng "không tồn tại dưới chủ nghĩa xã hội", và người LGBT là "chất gây ô nhiễm xã hội".[12] Từ năm 2008, với sự kết thúc của Nội chiến và bắt đầu một nền dân chủ đa đảng, Đảng Maoist đã xuất hiện với tư cách là những người ủng hộ quyền LGBT.[17][18][19]

Sức khỏe[sửa | sửa mã nguồn]

Dịch HIV/AIDS ảnh hưởng đến người LGBT Nepal trên toàn hội đồng, với nam giới có quan hệ tình dục với nam giới (NQHN) chiếm hơn một phần năm dân số bị ảnh hưởng (21,6% tổng số trường hợp). Các cặp đồng tính nữ cũng bị từ chối truy cập vào thụ tinh trong ống nghiệm (IVF). Trên khắp đất nước, thiếu khả năng tiếp cận chăm sóc sức khỏe toàn diện cũng như thiếu nghiên cứu về nhu cầu tinh thần, thể chất và sinh sản của LGBT Nepalis.[8]

Du lịch[sửa | sửa mã nguồn]

Tổng cục Du lịch Nepal đã lên kế hoạch quảng bá Nepal như một điểm đến du lịch thân thiện với LGBT. Một hội nghị du lịch LGBT đã diễn ra vào tháng 2 năm 2010. Đào tạo về độ nhạy được thực hiện tại các địa điểm phục vụ và phục vụ khách sạn.[20]

Các tổ chức, số liệu và sự kiện LGBT nổi bật ở Nepal[sửa | sửa mã nguồn]

Một cuộc diễu hành LGBT, được khởi xướng bởi Mitini Nepal, tại Kathmandu vào ngày 14 tháng 2 năm 2019

Tổ chức[sửa | sửa mã nguồn]

  • Blue Diamond Society
  • Mitini Nepal, một tổ chức dành cho phụ nữ đồng tính nữ, song tính và chuyển giới
  • Inclusive Forum Nepal
  • [Sahaayam Nepal], hoạt động trong "quyền và sức khỏe sinh sản và tình dục của thanh niên Nepal, và cung cấp các hội thảo giáo dục giới tính toàn diện trong các trường học và cao đẳng"
  • Queer Rights Collective Nepal, "sự liên kết lỏng lẻo của các nhà hoạt động vì quyền của người đồng tính ở Nepal"
  • [Queer Youth Group], một nhóm thanh niên LGBT.
  • [Body and Data], tập trung vào việc "tạo ra một Internet tự do, cởi mở và công bằng, tôn trọng quyền tự chủ của các cá nhân và nâng cao phẩm giá của họ". Nó hoạt động trên sự giao thoa của internet và tình dục, phụ nữ trung tâm và những người đồng tính.
  • Sáng kiến ​người liên giới tính Nepal, một nhóm quyền liên giới tính
  • [Federation of Gender and Sexual Minorities]
  • Parichaya Samaj, thành lập "để theo đuổi Nhân quyền và phòng chống HIV và chăm sóc cho người thiểu số giới tính và giới tính ở Nepal"
  • #NotTheThirdflix, một nhóm được thành lập chống lại việc dán nhãn người chuyển giới là "giới tính thứ ba"
  • जाः व यचा म्ह्वःल्याः - Newa GSM
  • Gender and Sexual Minorities of Nepalese Indigenous Nationalities

Số liệu[sửa | sửa mã nguồn]

  • Laxmi Ghalan, một nhà hoạt động đồng tính nữ, chủ tịch và người sáng lập Mitini Nepal
  • Pinky Gurung, một người ủng hộ "giới tính thứ ba"
  • Rukshana Kapali, một nhà hoạt động chuyển giới Newar
  • Thiên thần Lama, Hoa hậu chuyển giới Nepal (Hoa hậu hồng) 2018[21]
  • Anjali Lama, người mẫu chuyển giới[22]
  • Lex Limbu, một người Anh gốc Nepal, blogger đồng tính
  • Suman Pant, người có vụ kiện tại Tòa án tối cao đã thành lập tiền lệ cho thị thực vợ/chồng[23]
  • Sunil Babu Pant, nhà lập pháp đồng tính công khai đầu tiên ở Nepal
  • Esan Regmi, một nhà hoạt động liên giới tính
  • Bhumika Shrestha, một người ủng hộ "giới tính thứ ba"
  • Saroj Tamang, một YouTuber đồng tính

Sự kiện[sửa | sửa mã nguồn]

Truyền thông và ấn phẩm[sửa | sửa mã nguồn]

  • "Thuật ngữ giới tính và giới tính", cuốn sách zine được viết bằng ngôn ngữ Newar của Rukshana Kapali[25][26][27]
  • Tesrolingi Ko Atmakatha, tự truyện của Bhumika Shrestha, một người ủng hộ "giới tính thứ ba"[28][29]
  • "Một bộ sưu tập ba ngôn ngữ về giới tính và giới tính", cuốn sách zine được viết bằng tiếng Anh, Newartiếng Nepal của Rukshana Kapali[30]

Phong trào quyền LGBT[sửa | sửa mã nguồn]

Phong trào LGBT của Nepal tạo thành hai trường, được đặt tên là "Old School" và "New School".

Old School[sửa | sửa mã nguồn]

Phong trào trường học cũ bắt đầu vào năm 2001 với việc thành lập Blue Diamond Society, ủng hộ cho những điều như:

  • Sử dụng LGBT viết tắt
  • Nó ủng hộ quyền của giới thứ ba
  • Nó có cách tiếp cận bảo vệ quyền LGBT
  • Nó phân chia giới tính, giới tính và khuynh hướng tình dục "thành ba" (Nam, nữ và liên giới tính; Nam, nữ, giới tính thứ ba; dị tính, đồng tính luyến ái và song tính)
  • Bắt nguồn từ Ấn Độ giáoManusmriti [31]
  • Ủng hộ chống lại chuyển đổi giới tính
  • Ủng hộ rằng tất cả những người LGBTI nên có điểm đánh dấu 'O' về giới tính của họ trong ID
  • Ủng hộ cho hôn nhân đồng giới loại trừ và không nhị phân
  • Định nghĩa dị hóa của người chuyển giới

New School[sửa | sửa mã nguồn]

Phong trào New School bắt đầu vào tháng 12 năm 2018, với việc thành lập Tập thể Quyền Queer. Đó là sự khởi đầu của các nhu cầu như:

  • Sử dụng chữ viết tắt MOGAI hoặc thuật ngữ ô Queer
  • Tự xác định bản dạng giới
  • Coi giới tính là một "quang phổ"
  • Công nhận sự đa dạng hơn về bản dạng giới
  • Chủ nghĩa thế tụcgiao điểm [32][33]
  • Giao lộ
  • Ủng hộ việc tự quyết định các dấu hiệu giới tính trên ID
  • Ủng hộ cho tất cả bình đẳng hôn nhân bao gồm giới

Bảng tóm tắt[sửa | sửa mã nguồn]

Hoạt động tình dục đồng giới hợp pháp Yes (Từ năm 2007)
Độ tuổi đồng ý Yes (Từ năm 2007)
Luật chống phân biệt đối xử trong việc làm Yes (Từ năm 2015)
Luật chống phân biệt đối xử trong việc cung cấp hàng hóa và dịch vụ Yes (Từ năm 2015)
Luật chống phân biệt đối xử trong tất cả các lĩnh vực khác (bao gồm phân biệt đối xử gián tiếp, ngôn từ kích động thù địch) Yes (Từ năm 2015)
Hôn nhân đồng giới No (Đề xuất)
Công nhận các cặp đồng giới No (Đề xuất)
Con nuôi của các cặp vợ chồng đồng giới No
Con nuôi chung của các cặp đồng giới No
Người LGBT được phép phục vụ công khai trong quân đội Yes (Từ năm 2007)
Quyền thay đổi giới tính hợp pháp Yes (Từ năm 2007)
Giới tính thứ ba tùy chọn Yes (Từ năm 2011)
Truy cập IVF cho các cặp đồng tính nữ No
Mang thai hộ thương mại cho các cặp đồng tính nam No (Cấm bất kể xu hướng tình dục)
NQHN được phép hiến máu No

Tham khảo[sửa | sửa mã nguồn]

  1. ^ “Archived copy” (PDF). Bản gốc (PDF) lưu trữ ngày 4 tháng 3 năm 2016. Truy cập ngày 17 tháng 3 năm 2016.Quản lý CS1: bản lưu trữ là tiêu đề (liên kết)
  2. ^ “Nepal's Constitution of 2015” (PDF).
  3. ^ Sharma, Bhadra (ngày 16 tháng 9 năm 2015). “Assembly in Nepal Approves New Constitution”. The New York Times. ISSN 0362-4331. Truy cập ngày 17 tháng 9 năm 2015.
  4. ^ a ă “Nepal lawmakers approve first LGBTI protections in new constitution - Gay Star News”. ngày 15 tháng 9 năm 2015. Truy cập ngày 17 tháng 9 năm 2015.
  5. ^ Parashar, Uptal (ngày 19 tháng 1 năm 2010). “Nepal charter to grant gay rights”. Hindustan Times. Bản gốc lưu trữ ngày 23 tháng 1 năm 2010.
  6. ^ Nelson, Dean (ngày 19 tháng 1 năm 2010). “Nepal 'to stage gay weddings on Everest'. Daily Telegraph. London.
  7. ^ “Pant urges Adhikari to change his flawed lenses”. ngày 29 tháng 8 năm 2018.
  8. ^ a ă â b c Lỗi chú thích: Thẻ <ref> sai; không có nội dung trong thẻ ref có tên :10
  9. ^ a ă â b c Greene, Sophia (2015). “Gender and Sexuality in Nepal: The Experiences of Sexual and Gender Minorities in a Rapidly Changing Social Climate”. Independent Study Project (ISP) Collection.
  10. ^ Lỗi chú thích: Thẻ <ref> sai; không có nội dung trong thẻ ref có tên budia
  11. ^ “LGBTI community observes Gai Jatra pride demanding to amend civil and criminal code”. ngày 27 tháng 8 năm 2018.
  12. ^ a ă Human Rights Watch: "Nepal: Maoists Should End Anti-Gay Violence", ngày 16 tháng 4 năm 2007
  13. ^ a ă Lỗi chú thích: Thẻ <ref> sai; không có nội dung trong thẻ ref có tên :7
  14. ^ “तेश्रोलिंगी भएकै कारण शिक्षा लिने अवसरबाट बञ्चित हुन नदिने”. ujyaaloonline.com. Truy cập ngày 13 tháng 10 năm 2016.
  15. ^ “त्रिभुवन हलिंब्वनेकुथिइ ब्याग्जाः ब्वनामि दुमत्युं”. Bản gốc lưu trữ 16 Tháng tư năm 2019. Truy cập 23 Tháng tư năm 2019.
  16. ^ “Why I am doing hashtag #TransExclusionistTU”. Bản gốc lưu trữ 23 Tháng tư năm 2019. Truy cập 23 Tháng tư năm 2019.
  17. ^ “Archived copy”. Bản gốc lưu trữ ngày 12 tháng 7 năm 2012. Truy cập ngày 2 tháng 7 năm 2011.Quản lý CS1: bản lưu trữ là tiêu đề (liên kết)
  18. ^ Anonymous (ngày 21 tháng 5 năm 2009). “Nepal: Lesbian Visibility Increases After the Government Recognizes LGBT Rights”. iglhrc.org. Truy cập ngày 13 tháng 10 năm 2016.
  19. ^ “Nepal to offer shelter to South Asia's battered gays”. The Times Of India. ngày 22 tháng 6 năm 2011.
  20. ^ ngày 23 tháng 10 năm 2009: Nepal to Lure Gay Tourists, The Advocate (accessed ngày 1 tháng 11 năm 2009)
  21. ^ “Angel Lama To Represent Nepal At Miss International Queen Pageant”.
  22. ^ “Transgender model Anjali Lama on going international”.
  23. ^ “A breakthrough in LGBTI movement”. Pahichan. ngày 30 tháng 12 năm 2016.
  24. ^ Kapali, Rukshana (ngày 5 tháng 4 năm 2018). “Men who are attracted to transgender women”. Eathan.
  25. ^ “Gender and Sexuality Terminologies in Nepal Bhasa” (PDF). Rukshana Kapali. Bản gốc (PDF) lưu trữ 6 Tháng Ba năm 2019. Truy cập 31 Tháng Ba năm 2019.
  26. ^ “नेपालभासय् जाः व यसु सम्बन्धी खँग्वःमुना सफू रुक्शना कपालीं पिथन”. Bản gốc lưu trữ 16 Tháng tư năm 2019. Truy cập 31 Tháng Ba năm 2019.
  27. ^ “LGBTI word-book in Nepal Bhasa published”.
  28. ^ “तेस्रोलिङ्गी भूमिका श्रेष्ठको किताब 'भूमिका' बजारमा”.
  29. ^ “तेस्रो लिङ्गी भूमिका श्रेष्ठको आत्मकथा सार्वजनिक”.
  30. ^ “A trilingual collection of Gender and Sexuality Terminologies (English, Nepal Bhasa and Khas Nepali)” (PDF). Rukshana Kapali. Bản gốc (PDF) lưu trữ 6 Tháng Ba năm 2019. Truy cập 31 Tháng Ba năm 2019.
  31. ^ Third Sex Nepal
  32. ^ “How do transwomen describe themselves? Women”. Kathamandu Post.
  33. ^ “Moving beyond two, stuck in three”. Bản gốc lưu trữ 31 Tháng Ba năm 2019. Truy cập 31 Tháng Ba năm 2019.