Nghi thức Rôma

Bách khoa toàn thư mở Wikipedia
Bước tới điều hướng Bước tới tìm kiếm

Nghi thức Rôma (Latin: Ritus Romanus)  là chính nghi thức phụng vụ của Giáo hội Latinh, chính nhà thờ đặc biệt iuris sui của Giáo hội Công giáo. Đó là nghi thức phụng vụ phổ biến nhất trong Kitô giáo nói chung. Nghi thức Rôma dần trở thành nghi thức chiếm ưu thế được sử dụng bởi Giáo hội phương Tây, được phát triển từ nhiều biến thể địa phương từ Kitô giáo sơ khaitrên, không theo các nghi thức đặc biệt, tồn tại trong các bản thảo thời trung cổ, nhưng đã giảm dần kể từ khi phát minh ra in ấn, đáng chú ý nhất là từ cải cách luật phụng vụ vào thế kỷ 16 theo lệnh của Công đồng xứ Trent (1545.) và gần đây hơn sau Công đồng Vatican II (1962 1965).

Nghi thức Rôma đã được điều chỉnh qua nhiều thế kỷ và lịch sử phụng vụ Thánh Thể của nó có thể được chia thành ba giai đoạn: Thánh lễ tiền Tridentine, Thánh lễ Tridentine và Thánh lễ Phaolô VI. Hình thức thông thường của Thánh lễ Rôma bây giờ là Giáo hoàng Paul VI ban hành năm 1969 và Giáo hoàng John Paul II sửa đổi vào năm 2002, nhưng việc sử dụng Sách lễ Rôma năm 1962 vẫn được ủy quyền như một hình thức đặc biệt theo các điều kiện được nêu trong tài liệu giáo hoàng năm 2007 Summorum Giáo hoàng.

So sánh với các nghi thức phương Đông[sửa | sửa mã nguồn]

Nghi thức Rôma được ghi nhận cho biểu hiện tỉnh táo của nó.  Ở dạng Tridentine, nó cũng được ghi nhận về hình thức của nó: Tridentine Missal quy định từng bước di chuyển, đến mức mà linh mục nên đặt cánh tay phải của mình vào tay áo bên phải của alb trước khi đưa cánh tay trái của mình vào tay áo bên trái (Ritus servandus in kỷ niệm Missae, I, 3). Tập trung vào thời điểm chính xác của sự thay đổi của bánh và rượu vào cơ thể và máu của Chúa Kitô đã dẫn, trong Nghi Lễ Rôma, đến thánh hiến chủvà chén thánh được hiển thị cho mọi người ngay sau Lời của Viện. Nếu, như đã từng là phổ biến nhất, linh mục dâng Thánh lễ trong khi đối mặt với quảng cáo apsidem (về phía nhà thờ), hướng quảng cáo (về phía đông) nếu nhà thờ nằm ​​ở cuối phía đông của nhà thờ, anh ta cho họ xem mọi người Đằng sau anh ta, bằng cách nâng chúng lên trên đầu anh ta. Khi mỗi chiếc được hiển thị, một chiếc chuông (từng được gọi là "chuông thần thánh") được rung và, nếu sử dụng nhang, chủ nhà và chén thánh sẽ được phát ra (Chỉ thị chung của Sách lễ Rôma, 100). Đôi khi những tiếng chuông bên ngoài của nhà thờ cũng vang lên. Các đặc điểm khác phân biệt Nghi thức Rôma với các nghi thức của các Giáo hội Công giáo Đông phươnglà genuflections và giữ cả hai tay liên kết với nhau.

Cổ vật của Thánh lễ La Mã[sửa | sửa mã nguồn]

Trong cuốn sách năm 1912 về Thánh lễ La Mã, Adrian FortesTHER đã viết: "Về cơ bản, Sách lễ của Pius V là Bí tích Gregorian, một lần nữa được hình thành từ cuốn sách Gelasian, phụ thuộc vào bộ sưu tập Leonine. Chúng tôi tìm thấy những lời cầu nguyện của Canon của chúng tôi trong luận de Sacramentisvà ám chỉ nó trong thế kỷ thứ 4. Vì vậy, Thánh lễ của chúng ta trở lại, không có sự thay đổi thiết yếu, đến thời đại khi nó lần đầu tiên phát triển ra khỏi phụng vụ lâu đời nhất trong tất cả. Nó vẫn còn nguyên vẹn của phụng vụ đó, về những ngày mà Caesar cai trị thế giới và nghĩ rằng ông có thể dập tắt đức tin của Chúa Kitô, khi cha chúng ta gặp nhau trước bình minh và hát một bài thánh ca với Chúa như một Thiên Chúa. Kết quả cuối cùng của cuộc điều tra của chúng tôi là, mặc dù có những vấn đề chưa được giải quyết, bất chấp những thay đổi sau này, không có một nghi thức nào khác đáng kính như của chúng tôi. "Trong một chú thích, ông nói thêm:" Định kiến ​​tưởng tượng rằng mọi thứ phương Đông phải là cũ là một sai lầm. Các nghi thức phương Đông đã được sửa đổi sau đó quá; một số trong số họ khá muộn. Hiện tại không có Nghi thức Đông phương nào được sử dụng cổ xưa như Thánh lễ La Mã. "

Trong cùng một cuốn sách, FortesTHER thừa nhận rằng Nghi thức Rôma đã trải qua những thay đổi sâu sắc trong quá trình phát triển của nó. Ý tưởng của ông được tóm tắt trong bài viết về "Phụng Vụ Thánh Lễ" mà ông viết cho Bách khoa toàn thư Công giáo (xuất bản từ năm 1907 đến 1914), trong đó ông chỉ ra rằng hình thức sớm nhất của Thánh Lễ Rôma, như chứng kiến trong Justinô Tử Đạo 's Tài khoản thế kỷ thứ 2, thuộc loại phương Đông, trong khi các Bí tích Leonine và Gelasian, vào khoảng thế kỷ thứ 6, "cho chúng ta thấy thực sự là Thánh lễ La Mã hiện tại của chúng ta". Trong khoảng thời gian đó, có một thứ mà FortesTHER gọi là "sự thay đổi căn bản". Ông trích dẫn lý thuyết của A. Baumstark rằng Hanc Igitur, Quam oblationem,, Và danh sách các vị thánh trong quoque Nobis đã được thêm vào La Mã Canon của Thánh Lễ dưới "ảnh hưởng hỗn hợp của Antioch và Alexandria", và rằng " Thánh Leo tôi bắt đầu để thực hiện những thay đổi; Gregory tôi hoàn thành quá trình này và cuối cùng đúc lại Canon ở dạng vẫn có. "

FortesTHER tự kết luận:

Sau đó, chúng ta đã kết luận đoạn này rằng tại Rome, lời cầu nguyện Thánh Thể đã thay đổi về cơ bản và được đúc lại vào một thời kỳ không chắc chắn giữa thế kỷ thứ tư và thứ sáu và thứ bảy. Trong cùng thời gian những lời cầu nguyện của các tín hữu trước khi Offertory biến mất, nụ hôn của hòa bình được chuyển đến sau Thánh hiến và Epiklesisđã bị bỏ qua hoặc cắt xén thành lời cầu nguyện "Bổ sung" của chúng tôi. Trong số các lý thuyết khác nhau được đề xuất để giải thích cho điều này có vẻ hợp lý để nói với Rauschen: "Mặc dù câu hỏi không có nghĩa là quyết định, tuy nhiên có rất nhiều sự ủng hộ của lý thuyết của Drews rằng hiện tại nó phải được coi là đúng. sau đó phải thừa nhận rằng giữa những năm 400 và 500, một sự biến đổi lớn đã được thực hiện trong Canon Canon "(Euch. u. Busssakr., 86).

Trong cùng một bài viết, FortesTHER tiếp tục nói về nhiều sự thay đổi mà Nghi thức Rôma của La Mã đã trải qua từ thế kỷ thứ 7 trở đi (xem Thánh lễ tiền Tridentine), đặc biệt thông qua việc truyền các yếu tố của Gallican, chủ yếu đáng chú ý trong các biến thể của khóa học của năm. Truyền tin này FortesTHER gọi là "sự thay đổi cuối cùng kể từ thời Grêgôriô vĩ đại" (người đã chết năm 604).

Các Kinh Nguyện Thánh Thể thường được sử dụng trong Rite Byzantine là do Thánh Gioan Kim Khẩu, qua đời năm 404, chính xác hai thế kỷ trước khi Đức Giáo hoàng Grêgôriô Cả. Cầu nguyện Thánh Thể Đông Syria của Addai và Mari, vẫn còn được sử dụng, chắc chắn đã cũ hơn nhiều.

Phụng vụ và truyền thống[sửa | sửa mã nguồn]

La Mã[sửa | sửa mã nguồn]

Sách lễ Rôma (tiếng Latinh: Missale Romanum) là cuốn sách phụng vụ có chứa các văn bản và phiếu tự đánh giá cho việc cử hành Thánh lễ trong Nghi thức Rôma của Giáo hội Công giáo.

Trước khi cao Trung Cổ, nhiều cuốn sách đã được sử dụng trong Thánh Lễ: a Sách Lễ với những lời cầu nguyện, một hoặc nhiều sách cho các Thánh đọc, và một hoặc nhiều sách cho các điệp ca và chants khác. Dần dần, các bản thảo ra đời là phần kết hợp của hơn một trong những cuốn sách này, cuối cùng dẫn đến các phiên bản hoàn chỉnh trong chính chúng. Một cuốn sách như vậy được gọi là Hội nghị toàn thể (tiếng Anh: "Full Missal"). Để đáp lại những cải cách được kêu gọi trong Công đồng của Tổng thống, Giáo hoàng Pius V đã ban hành, trong Hiến pháp Tông đồ tối ưungày 14 tháng 7 năm 1570, một phiên bản của Sách lễ Rôma sẽ được sử dụng bắt buộc trên khắp Giáo hội Latinh, ngoại trừ nơi có một nghi thức phụng vụ truyền thống có thể được chứng minh là có từ ít nhất hai thế kỷ. Phiên bản của Thánh lễ trong phiên bản 1570 được gọi là Thánh lễ Tridentine. Nhiều sửa đổi tương đối nhỏ đã được thực hiện trong các thế kỷ sau đó, đỉnh cao là phiên bản năm 1962 do Giáo hoàng John XXIII ban hành. Giáo hoàng John XXIII đã khai mở Công đồng Vatican II cùng năm, mà các giám mục tham gia cuối cùng kêu gọi đổi mới và cải cách phụng vụ. Phiên bản 1969 của Sách lễ Rôma được Giáo hoàng Paul VI ban hànhBan hành để đáp ứng với các hội đồng thành phố, giới thiệu một số phiên bản chính, bao gồm đơn giản hóa các nghi lễ và cho phép dịch sang địa phương tiếng địa phương ngôn ngữ. Phiên bản của Thánh lễ trong tên lửa này, được gọi thông thường là Thánh lễ của Phaolô VI, hiện đang được sử dụng trên toàn thế giới.

Sắp xếp các nhà thờ[sửa | sửa mã nguồn]

Nghi thức Rôma không còn có bục giảng, hay màn rood, một bức tường phân chia đặc trưng của một số nhà thờ thời trung cổ ở Bắc Âu, hoặc biểu tượng hoặc bức màn có ảnh hưởng lớn đến nghi thức của một số nghi thức khác. Trong các nhà thờ lớn thời Trung cổ và đầu Phục hưng, khu vực gần bàn thờ chính, dành riêng cho giáo sĩ, được tách ra khỏi gian giữa (khu vực dành cho giáo dân) bằng một màn hình roodkéo dài từ sàn nhà đến xà nhà hỗ trợ thánh giá vĩ đại (thánh thiện) của nhà thờ và đôi khi đứng đầu bởi một gác xép hoặc phòng trưng bày ca hát. Tuy nhiên, vào khoảng năm 1800, Nghi thức Rôma đã có những màn rood khá bị bỏ rơi, mặc dù một số ví dụ tốt vẫn tồn tại.

Tụng[sửa | sửa mã nguồn]

Thánh ca Gregorian là thánh ca truyền thống của Nghi thức Rôma. Hoàn toàn đơn âm, nó không có sự hòa hợp dày đặc của việc tụng kinh ngày nay trong các nhà thờ Nga và Gruzia. Ngoại trừ trong các tác phẩm như dần dần và alleluias, nó không có melismata dài như của Kitô giáo Coplic. Tuy nhiên, âm nhạc của Nghi thức Rôma trở nên rất công phu và dài dòng khi Tây Âu chấp nhận đa âm. Trong khi dàn hợp xướng hát một phần của hàng loạt các linh mục nói rằng phần lặng lẽ với chính mình và tiếp tục với các bộ phận khác, hoặc ông được đạo diễn bởi các chữ đỏngồi và chờ kết thúc tiếng hát của ca đoàn. Do đó, nó trở nên bình thường trong Thánh lễ Tridentine để linh mục nói Thánh lễ, không hát nó, trái ngược với việc thực hành trong tất cả các nghi thức phương Đông. Chỉ trong những dịp đặc biệt và trong Thánh lễ chính trong các tu viện và thánh đường là Thánh lễ được hát.

Nghi thức Rôma của Thánh Lễ[sửa | sửa mã nguồn]

Các Giáo hội Công giáo thấy Thánh lễ hay Thánh Thể là "nguồn mạch và tột đỉnh của đời sống Kitô hữu", mà người kia bí tích được định hướng.  nhớ trong Thánh lễ là cuộc đời của Chúa Giêsu, Bữa ăn tối cuối cùng và cái chết hy sinh trên thập giá tại Calvary. Người chủ tế được phong chức (linh mục hoặc giám mục) được hiểu là hành động theo nhân cách Christi, khi anh nhớ lại những lời nói và cử chỉ của Chúa Giêsu Kitô trong Bữa Tiệc Ly và dẫn đầu hội chúng (luôn luôn là "chúng tôi", không bao giờ "tôi") ca ngợi Thiên Chúa. Thánh lễ gồm có hai phần, Phụng vụ Lời Chúa và Phụng vụ Thánh Thể.

Thuật ngữ "Thánh lễ" thường chỉ được sử dụng trong Nghi thức Rôma, trong khi các Giáo hội Công giáo Đông phương Byzantine sử dụng thuật ngữ " Phụng vụ thiêng liêng " để cử hành Bí tích Thánh Thể, và các Giáo hội Công giáo Đông phương khác có các thuật ngữ như Holy Qurbana. Mặc dù tương tự ở bên ngoài xuất hiện với hàng loạt Anglican hoặc Lutheran Thánh Lễ,  này phân biệt Giáo hội Công giáo giữa Thánh lễ riêng của mình và họ trên cơ sở những gì nó xem như tính hợp lệ của đơn đặt hàng của giới tăng lữ của họ, và kết quả là, không bình thường cho phép sự liên lạc giữa các thành viên của các Giáo hội.  Trong một bức thư năm 1993 gửi cho Giám mụcJulian Hanselmann của Giáo hội Tin Lành Lutheran ở Bavaria, Đức Hồng y Ratzinger (sau này là Giáo hoàng Benedict XVI) đã khẳng định rằng "một thần học hướng đến khái niệm kế vị [của các giám mục], chẳng hạn như trong Giáo hội Công giáo và Giáo hội Chính thống, không cần phải có bằng mọi cách phủ nhận sự hiện diện ban ơn cứu độ của Chúa [Heilschaffende Gegenwart des Herrn] trong một bữa tiệc của Chúa Lutheran [evangelische]. "  Nghị định về chủ nghĩa đại kết, do Vatican II sản xuấtvào năm 1964, các ghi chép rằng Giáo hội Công giáo ghi nhận sự hiểu biết của mình rằng khi các nhóm tín ngưỡng khác (như Luther, Anh giáo và Trưởng lão) "tưởng niệm cái chết và sự phục sinh của Ngài trong Bữa tiệc của Chúa, họ tuyên bố rằng nó biểu thị sự sống trong sự hiệp thông với Chúa Kitô và mong chờ để Ngài đến trong vinh quang. "

Trong cấu trúc cố định được nêu dưới đây, cụ thể theo Hình thức Nghi thức Rôma thông thường, các bài đọc Kinh thánh, các bài thánh ca được hát hoặc đọc trong lễ rước vào hoặc khi rước lễ, và một số lời cầu nguyện khác thay đổi mỗi ngày theo lịch phụng vụ. Đối với nhiều biến thể và tùy chọn không được đề cập ở đây, hãy xem Thứ tự hoàn chỉnh của Thánh lễ.

Nghi thức giới thiệu[sửa | sửa mã nguồn]

Các linh mục bước vào, với một phó tế nếu có một, và các máy chủ bàn thờ (người có thể đóng vai trò là người đóng đinh, người cầm nến và thurifer). Linh mục làm dấu thánh giá với mọi người và chính thức chào đón họ. Trong số các lựa chọn được đưa ra cho Nghi thức Giới thiệu, được các phụng vụ ưa thích sẽ cầu nguyện cho bài thánh ca mở đầu với Vinh quang cho Thiên Chúa sau đó.  Yêu tinh Kyrie ở đây từ thời kỳ đầu là một sự tung hô của lòng thương xót của Chúa.  Đạo luật Sám hối được ban hành bởi Hội đồng Trentcũng vẫn được cho phép ở đây, với sự thận trọng rằng nó không nên tự biến hội chúng trong các nghi thức này nhằm mục đích hợp nhất những người được tập hợp thành một hội chúng đáng khen ngợi.  Nghi thức giới thiệu được kết thúc bằng Lời cầu nguyện thu thập.

Phụng vụ Lời Chúa[sửa | sửa mã nguồn]

Vào Chủ nhật và lễ trọng, ba bài đọc Kinh thánh được đưa ra. Vào những ngày khác chỉ có hai. Nếu có ba bài đọc, thì lần đầu tiên là từ Cựu Ước (một thuật ngữ rộng hơn " Kinh thánh Do Thái ", vì nó bao gồm các sách Phục truyền luật lệ ký), hoặc Công vụ Tông đồ trong Lễ Phục sinh. Bài đọc đầu tiên được theo sau bởi một thánh vịnh, đọc hay hát một cách đáp ứng. Bài đọc thứ hai là từ Tân Ước, điển hình là từ một trong các thư tín của Phaolô. Một lời tung hô Tin Mừng sau đó được hát khi Sách Tin Mừng được xử lý, đôi khi bằng nhang và nến, đến ambo. Bài đọc cuối cùng và điểm cao của Phụng vụ Lời Chúa là việc loan báo Tin Mừng của phó tế hoặc linh mục. Vào tất cả các ngày Chúa nhật và ngày lễ nghĩa vụ, và tốt nhất là trong tất cả các Thánh lễ, một bài giảng, bài giảng rút ra một số khía cạnh của bài đọc hoặc chính phụng vụ, sau đó được đưa ra.  Cuối cùng, Tín điều được tuyên xưng vào Chủ nhật và lễ trọng,  và điều mong muốn là Cầu nguyện phổ quát hoặc Cầu nguyện của tín hữu thường phải tuân theo.  Việc chỉ định "của tín hữu" xuất phát từ khi giáo lý đã không còn cho lời cầu nguyện này hoặc cho những gì tiếp theo.

Phụng vụ Thánh Thể[sửa | sửa mã nguồn]

Các Cao dẫn chương trình bắt đầu vào thế kỷ 14 cho mọi người thấy các máy chủ thánh hiến. Phụng vụ Thánh Thể bắt đầu bằng việc chuẩn bị bàn thờ và quà tặng,  trong khi bộ sưu tập có thể được thực hiện. Điều này kết luận với vị linh mục nói: "Hãy cầu nguyện, thưa anh em, rằng sự hy sinh của tôi và của bạn có thể được Chúa chấp nhận, người Cha toàn năng". Hội chúng đứng lên và trả lời: "Xin Chúa chấp nhận sự hy sinh dưới tay bạn, vì sự ngợi khen và vinh quang của danh Ngài, vì lợi ích của chúng ta và lợi ích của tất cả Giáo hội thánh của Ngài." Sau đó, linh mục tuyên bố lời cầu nguyện thay đổi qua các món quà.

Sau đó, trong cuộc đối thoại với các tín hữu, vị linh mục mang đến tâm trí ý nghĩa của "bí tích Thánh Thể", để tạ ơn Thiên Chúa. Một lời cầu nguyện thay đổi của sự tạ ơn theo sau, kết thúc với sự tung hô của Sanctus. Các Anaphora, hay đúng hơn "Kinh Nguyện Thánh Thể", theo dõi, các lâu đời nhất của anaphoras của Nghi Lễ Rôma, cố định kể từ khi Hội đồng Trent, được gọi là Canon La Mã, với các yếu tố trung tâm hẹn hò từ thế kỷ thứ tư. Với sự đổi mới phụng vụ sau Công đồng Vatican II, nhiều lời cầu nguyện Thánh Thể khác đã được sáng tác, trong đó có bốn cho Thánh lễ thiếu nhi. Trung tâm của Bí tích Thánh Thể là Tường thuật Thể chế, nhắc lại những lời nói và hành động của Chúa Giêsu tại của mìnhBữa ăn tối cuối cùng, mà ông đã nói với các môn đệ của mình để tưởng nhớ đến ông.  Sau đó, hội chúng hoan nghênh niềm tin vào cuộc chinh phục của Chúa Kitô đối với cái chết và hy vọng của họ về sự sống đời đời.  Vì nhà thờ đầu tiên, một phần thiết yếu của kinh nguyện Thánh Thể là biểu tượng, nên việc kêu gọi Chúa Thánh Thần để thánh hóa việc dâng của chúng ta.  Linh mục kết thúc với một lời chúc tụng ngợi khen công việc của Thiên Chúa, mà tại đó người cung cấp cho họ Amen để Kinh Nguyện Thánh Thể toàn.

Nghi thức rước lễ[sửa | sửa mã nguồn]

Một linh mục điều hành Hiệp thông trong Thánh lễ trên một cánh đồng Hà Lan ở tiền tuyến, tháng 10 năm 1944 Tất cả cùng đọc thuộc lòng hoặc hát " Lời cầu nguyện của Chúa " ("Người nuôi dưỡng Pater" hoặc "Cha của chúng ta"). Vị linh mục giới thiệu nó với một cụm từ ngắn và theo sau nó với một lời cầu nguyện gọi là tắc mạch, sau đó mọi người đáp lại bằng một lời tự do khác. Các dấu hiệu của hòa bình được trao đổi và sau đó là " Chiên Thiên Chúa " ("Agnus Dei" trong tiếng Latin) kinh cầu nguyện được hát hay đọc, trong khi phá vỡ linh mục chủ nhà và nơi một mảnh trong chén thánh chính; điều này được gọi là nghi thức của phân số và đi lại. Out of Mass (1893), sơn dầu trên vải của Joan Ferrer Miró Sau đó, vị linh mục hiển thị các yếu tố tận hiến cho hội chúng, nói: "Kìa Con Chiên của Thiên Chúa, coi anh ta là người đã lấy đi tội lỗi của thế giới. Phước cho những người được gọi là bữa tối của Chiên Con", Tôi không xứng đáng rằng bạn nên vào dưới mái nhà của tôi, nhưng chỉ nói lời đó và linh hồn tôi sẽ được chữa lành. " Sau đó, hiệp thông được đưa ra, thường là với các mục sư giáo dân giúp đỡ với rượu thánh hiến.  Theo học thuyết Giáo hội Công giáo nhận được rước Mình Thánh Chúa trong tình trạng tội trọng là một phạm thánh  và chỉ những người đang ở trong một tình trạng ân sủng, nghĩa là không có tội trọng, có thể nhận được nó. Ca hát của tất cả các tín hữu trong lễ rước lễ được khuyến khích "bày tỏ tinh thần của người giao tiếp"  từ bánh mì làm cho họ trở thành một. Một thời gian im lặng để suy tư theo sau, và sau đó là lời cầu nguyện kết thúc của Thánh lễ.

Kết thúc nghi thức[sửa | sửa mã nguồn]

Linh mục truyền đạt một phước lành cho những người có mặt. Phó tế hoặc, trong sự vắng mặt của mình, linh mục sau đó gạt bỏ mọi người, chọn một trong bốn công thức mà mọi người được "gửi đi" để truyền bá tin mừng. Hội chúng trả lời: "Cảm ơn Chúa." Một bài thánh ca chuyên nghiệp được hát bởi tất cả, khi các mục sư xử lý đến phía sau của nhà thờ.

Tham khảo[sửa | sửa mã nguồn]