Bước tới nội dung

Chủ nghĩa bài Do Thái

Bách khoa toàn thư mở Wikipedia

Chủ nghĩa bài Do Thái (tiếng Anh: antisemitism) là sự thù địch, thành kiến hoặc phân biệt đối xử đối với người Do Thái.[1][2][3] Quan điểm này là một hình thức phân biệt chủng tộc,[4][5] và những cá nhân chấp nhận nó được gọi là người bài Do Thái. Mặc dù chủ nghĩa bài Do Thái chủ yếu do những người không phải Do Thái gây ra, nhưng đôi khi nó có thể do người Do Thái tự gây ra trong một hiện tượng được gọi là "auto-antisemitism" (tức là người Do Thái tự ghét mình).[6] Về cơ bản, xu hướng bài Do Thái có thể được thúc đẩy bởi cảm giác tiêu cực đối với người Do Thái với tư cách một dân tộc hoặc bởi cảm giác tiêu cực đối với đối với Do Thái giáo. Trong trường hợp đầu tiên, thường được trình bày dưới dạng chủ nghĩa bài Do Thái về chủng tộc, sự thù địch của một người được thúc đẩy bởi niềm tin rằng người Do Thái tạo thành một chủng tộc riêng biệt với những đặc điểm hoặc đặc trưng cố hữu đáng ghê tởm hoặc kém hơn so với những đặc điểm hoặc đặc trưng ưa thích trong xã hội của người đó.[7] Trong trường hợp thứ hai, được gọi là chủ nghĩa bài Do Thái trong tôn giáo, sự thù địch của một người được thúc đẩy bởi nhận thức tôn giáo của họ về người Do Thái và đạo Do Thái, thường bao gồm các học thuyết về sự mê tín mong đợi hoặc yêu cầu người Do Thái quay lưng lại với đạo Do Thái và tuân theo tôn giáo tự coi mình là đức tin kế thừa của đạo Do Thái. — đây là chủ đề chung trong các tôn giáo Abraham khác.[8][9] Sự phát triển của chủ nghĩa bài Do Thái về chủng tộc và tôn giáo trong lịch sử đã được khuyến khích bởi chủ nghĩa chống Do Thái giáo (Anti-Judaism),[10][11] mặc dù bản thân khái niệm này khác với chủ nghĩa bài Do Thái (Antisemitism).[12]

Có nhiều cách khác nhau để thể hiện chủ nghĩa bài Do Thái, tùy theo mức độ nghiêm trọng của cuộc đàn áp người Do Thái. Ở khía cạnh tế nhị hơn, nó bao gồm những biểu hiện căm thù hoặc phân biệt đối xử đối với từng cá nhân người Do Thái và có thể kèm theo bạo lực hoặc không. Ở mức độ cực đoan nhất, nó bao gồm các cuộc tàn sát hoặc diệt chủng, có thể được nhà nước bảo trợ hoặc không. Mặc dù thuật ngữ "chủ nghĩa bài Do Thái" không được sử dụng phổ biến cho đến thế kỷ XIX, nhưng nó cũng được áp dụng cho các vụ chống Do Thái trước và sau này. Các trường hợp đàn áp bài Do Thái đáng chú ý bao gồm Các cuộc thảm sát Rhineland năm 1096; Sắc lệnh trục xuất năm 1290; cuộc đàn áp người Do Thái ở châu Âu trong Cái chết đen, từ năm 1348 đến năm 1351; vụ thảm sát người Do Thái ở Tây Ban Nha năm 1391, cuộc đàn áp của Tòa án dị giáo Tây Ban Nhatrục xuất người Do Thái khỏi Tây Ban Nha năm 1492; vụ thảm sát người Cossack ở Ukraine, từ năm 1648 đến 1657; nhiều cuộc tàn sát chống Do Thái khác nhau ở Đế quốc Nga, từ năm 1821 đến năm 1906; vụ Dreyfus, giữa năm 1894 và 1906; Holocaust trong Chiến tranh Thế giới thứ hai; và nhiều chính sách chống Do Thái khác nhau của Liên Xô. Trong lịch sử, hầu hết các sự kiện bạo lực chống Do Thái trên thế giới đều diễn ra ở Châu Âu theo đạo Cơ đốc. Tuy nhiên, kể từ đầu thế kỷ XX, các vụ việc chống Do Thái trên khắp thế giới Ả Rập đã gia tăng mạnh mẽ, phần lớn là do sự gia tăng các thuyết âm mưu bài Do Thái của người Ả Rập, vốn đã được nuôi dưỡng ở một mức độ nào đó dưới sự bảo trợ của các thuyết âm mưu chống Do Thái của Châu Âu.[13][14]

Trong thời đương đại, một biểu hiện được gọi là "chủ nghĩa bài Do Thái mới" đã được xác định. Khái niệm này đề cập đến việc khai thác xung đột Ả Rập-Israel bởi một số lượng lớn những người chống Do Thái ẩn danh, những người có thể cố gắng đạt được sự thu hút hoặc tính hợp pháp cho những trò lừa bịp chống Do Thái của họ bằng cách miêu tả mình là người chỉ trích hành động của chính phủ Israel;[15] điều này khác với những người nhìn nhận các chính sách của chính phủ Israel một cách tiêu cực, vốn không mang tính chất chống Do Thái. Tương tự như vậy, vì Nhà nước Israel có dân số chủ yếu là người Do Thái, nên các luận điệu bài Do Thái thường được thể hiện bằng các biểu hiện của chủ nghĩa chống Israel, mặc dù điều này không phải lúc nào cũng đúng và những biểu hiện như vậy đôi khi có thể là một phần của phong trào bài Trung Đông rộng hơn.

Do từ gốc Semite, thuật ngữ này dễ bị xem là cách gọi sai bởi những người giải thích nó là đề cập đến lòng căm thù phân biệt chủng tộc nhắm vào tất cả "người Semit" (tức là những người nói ngôn ngữ Semit, chẳng hạn như người Ả Rập, người Assyriangười Do Thái, người Arame). Cách sử dụng này là sai lầm; từ ghép antisemitismus (nghĩa đen là 'antisemitism') lần đầu tiên được sử dụng trong bản in ở Đức vào năm 1879[17] như một "thuật ngữ nghe có vẻ khoa học" để chỉ Judenhass (nghĩa đen là 'Jew-hatred'),[16][17][18][19][20] và từ đó nó được dùng để chỉ tình cảm bài Do Thái.[16][21][22]

Một số nhân vật bài Do Thái nổi tiếng

[sửa | sửa mã nguồn]
Cuốn sách Der Weg zum Siege des Germanenthums über das Judenthum của Wilhelm Marr, lần in năm 1880

Tư tưởng bài Do Thái được thể hiện bởi Martin Luther (1483–1546), là nhà thần học Đức đã khởi xướng Phong trào Cải cách Đức, có tầm ảnh hưởng sâu rộng từ tôn giáo đến chính trị, kinh tế, giáo dục và ngôn ngữ, khiến cho ông trở thành một trong những nhân vật quan trọng nhất trong lịch sử cận đại Châu Âu. Tư tưởng của ông mang ý định bài xích Do Thái tuy không dữ dội như xu hướng đả kích Thiên chúa giáo của ông. Tuy thế, giáo hội Lutheran mang tên ông không mang tư tưởng bài Do Thái.

Tiến sĩ Karl Lueger (1844–1910), chính trị gia và thị trưởng (1897–1910) thủ đô Viên nước Áo, có những chính sách bài Do Thái và phân biệt chủng tộc. Lueger trở thành chính trị gia có ảnh hưởng mạnh nhất ở Áo lúc bấy giờ do tư cách có văn hóa và trình độ tri thức đáng kể. Những người chống đối ông, kể cả người Do Thái, phải công nhận ông là người tề chỉnh, có tinh thần hiệp sĩ, khoáng đạt và dễ dung thứ. Ngay cả nhà văn nổi tiếng Áo gốc Do Thái, Stefan Sweig, cũng có ý kiến thiện cảm về ông. Vì thế, có thể nói tư tưởng bài Do Thái của Lueger đạt mức độ tinh tế từ cảm quan của cá nhân, dễ thuyết phục người khác.

Người bị thuyết phục mạnh mẽ nhất là Adolf Hitler khi ông sống lang thang ở Wien thời còn trẻ. Chính Hitler nhìn nhận rằng tư tưởng bài xích người Do Thái manh nha từ những ngày ông sống ở Wien. Ông cho rằng người Do Thái là mầm mống của tệ nạn mại dâm và mua bán nô lệ da trắng. Ông bị ảnh hưởng sâu xa bởi sách báo ở Wien bài xích người Do Thái. Nhưng Hitler đưa tư tưởng bài Do Thái lên mức độ cao hơn khi cho rằng Lueger quá khoan dung và không thấy rõ vấn đề về chủng tộc của người Do Thái.

Tư tưởng bài Do Thái được Đảng Công nhân Đức, tiền thân của Đảng Quốc xã, thể hiện một cách chính thức trong cương lĩnh của đảng công bố ngày 24 tháng 2 năm 1920. Sau này, bản cương lĩnh trở thành chương trình hành động chính thức của Đảng Quốc xã.

Trong quyển Mein Kampf, tư tưởng bài Do Thái của Hitler được trình bày rất rõ nét. Ông ngược dòng lịch sử để đánh giá cao sự vinh quang của Đế quốc Đức do Otto von Bismarck thiết lập năm 1871, nhưng phê phán rằng một trong những lý do khiến cho đế quốc này sụp đổ là việc dung dưỡng người Do Thái.

Tuy thế, Hitler không phải là người đơn độc bài Do Thái một cách mù quáng. Nhiều nhân vật chủ chốt lúc đầu của Đảng Lao động Đức đã sẵn có tư tưởng này từ khi Hitler còn là nhân vật vô danh. Ví dụ điển hình là Dietrich Eckart, thường được xem là nhà sáng lập tinh thần của Quốc xã, cũng mang tư tưởng này ngay từ đầu. Tư tưởng bài Do Thái trở nên mù quáng và hàm hồ hơn khi trung ương đảng Lao động Đức, vì muốn tranh giành quyền lực với Hitler, năm 1921 đã kết án Hitler là người thân Do Thái.

Vào thời kỳ này, nước Đức đã rộ lên phong trào bài Do Thái, điển hình là vào năm 1920, đảng Lao động Đức mua lại một tờ báo chuyên bài xích Do Thái và biến nó thành tờ báo tiếng nói chính thức của đảng. Vì thế, tư tưởng có tính cộng hưởng: xu hướng bài Do Thái của nhiều người Đức được Hitler lợi dụng khai thác, và đến phiên Hitler nhờ tài hùng biện lôi kéo thêm nhiều người Đức đi theo đường lối này.

Suốt đời, Hitler vẫn là người bài xích Do Thái mù quáng và quá khích. Di chúc của ông, viết ra vài giờ trước khi chết, chứa đựng lời công kích cuối cùng đối với người Do Thái, cho là họ có trách nhiệm đối với cuộc chiến mà ông phát động.

Biểu hiện

[sửa | sửa mã nguồn]

Chủ nghĩa bài Do Thái biểu hiện dưới nhiều hình thức. Chẳng hạn, René König đề cập đến chủ nghĩa bài Do Thái trong xã hội, kinh tế, tôn giáochính trị. König chỉ ra rằng những hình thức khác nhau này cho thấy "nguồn gốc của định kiến bài Do Thái bắt nguồn từ nhiều thời kỳ lịch sử khác nhau." Ông khẳng định rằng sự khác biệt về trình tự thời gian xuất hiện của các định kiến bài Do Thái và sự phân bổ không đồng đều của chúng trong các tầng lớp dân cư đã tạo ra "những khó khăn nghiêm trọng trong việc định nghĩa các loại chủ nghĩa bài Do Thái." [23]

Những khó khăn này có thể là lý do dẫn đến sự tồn tại của các hệ thống khác nhau được phát triển để phân loại các hình thức của chủ nghĩa bài Do Thái. Về cơ bản, các hình thức được xác định là giống nhau; chúng chủ yếu khác nhau về số lượng và cách định nghĩa. Bernard Lazare, khi viết vào những năm 1890, đã xác định ba hình thức: chủ nghĩa bài Do Thái của Cơ đốc giáo, chủ nghĩa bài Do Thái kinh tế, và chủ nghĩa bài Do Thái dân tộc học.[24] William Brustein nêu ra bốn loại: tôn giáo, chủng tộc, kinh tế và chính trị.[25]

Sử gia Công giáo La Mã Edward Flannery thì phân biệt bốn loại chủ nghĩa bài Do Thái:

  • Chủ nghĩa bài Do Thái chính trị và kinh tế, đưa ra ví dụ là Cicero[26]Charles Lindbergh;[27]
  • Chủ nghĩa bài Do Thái thần học hoặc tôn giáo, còn gọi là "chủ nghĩa bài Do Thái truyền thống"[28] và đôi khi được gọi là chủ nghĩa bài Do Thái giáo (anti-Judaism);[29]
  • Chủ nghĩa bài Do Thái dân tộc chủ nghĩa (nationalistic), trích dẫn Voltaire và các nhà tư tưởng thời Khai sáng khác, những người tấn công người Do Thái vì cho rằng họ có những đặc điểm nhất định, như tham lamkiêu ngạo, và vì tuân thủ các phong tục như kashrut (luật ăn uống) và Shabbat (ngày Sa-bát);[30]
  • Chủ nghĩa bài Do Thái chủng tộc, với hình thức cực đoan của nó dẫn đến cuộc Diệt chủng Holocaust của Đức Quốc xã.[31]
Châu Âu đã đổ cho người Do Thái cả một kho tội lỗi. Nhà thờ đổ lỗi cho người Do Thái vì đã giết Chúa Jesus; Voltaire thì đổ lỗi cho họ vì đã tạo ra Cơ đốc giáo. Trong tâm trí sôi sục của những kẻ bài Do Thái, người Do Thái vừa là kẻ cho vay nặng lãi, kẻ đầu độc giếng nước, vừa là kẻ gieo rắc bệnh tật. Người Do Thái là tác giả của cả chủ nghĩa cộng sản lẫn chủ nghĩa tư bản; họ vừa sống co cụm, bè phái lại vừa mang tư tưởng quốc tế; vừa hèn nhát lại vừa hiếu chiến; vừa là những kẻ rao giảng đạo đức tự cho mình là đúng vừa là những kẻ làm vấy bẩn văn hóa. Các nhà tư tưởng và lãnh đạo mị dân muôn hình vạn trạng đều coi người Do Thái là một thế lực hiểm ác vô song ngăn cản thế giới đạt đến sự hoàn hảo.

Jeffrey Goldberg, 2015.[32]

Louis Harap, viết vào những năm 1980, đã tách riêng "chủ nghĩa bài Do Thái kinh tế" và gộp "chủ nghĩa bài Do Thái chính trị" và "dân tộc chủ nghĩa" thành "chủ nghĩa bài Do Thái tư tưởng" (ideological). Harap cũng bổ sung thêm "chủ nghĩa bài Do Thái xã hội".[33]

  • Tôn giáo (Người Do Thái là kẻ giết Chúa),
  • Kinh tế (Người Do Thái là chủ ngân hàng, kẻ cho vay nặng lãi, bị ám ảnh bởi tiền bạc),
  • Xã hội (Người Do Thái bị coi là thấp kém về mặt xã hội, "bon chen", thô tục, do đó bị loại trừ khỏi giao tiếp cá nhân),
  • Chủng tộc (Người Do Thái là một "chủng tộc" hạ đẳng),
  • Tư tưởng (Người Do Thái bị coi là phần tử lật đổ hoặc cách mạng),
  • Văn hóa (Người Do Thái bị coi là làm suy yếu nền tảng đạo đức và cấu trúc của văn minh).

Chủ nghĩa bài Do Thái tôn giáo

[sửa | sửa mã nguồn]

Chủ nghĩa bài Do Thái tôn giáo, còn được gọi là chủ nghĩa bài Do Thái giáo (anti-Judaism), là sự ác cảm đối với người Do Thái vì niềm tin tôn giáo của họ. Về lý thuyết, chủ nghĩa bài Do Thái và các cuộc tấn công nhắm vào cá nhân người Do Thái sẽ dừng lại nếu họ ngừng thực hành Do Thái giáo hoặc thay đổi đức tin công khai của mình, đặc biệt là qua việc cải đạo sang tôn giáo chính thống hoặc tôn giáo "đúng đắn". Tuy nhiên, trong một số trường hợp, sự phân biệt đối xử vẫn tiếp diễn ngay cả sau khi cải đạo, như trường hợp của người Marranos (những người Do Thái đã Cơ đốc giáo hóaTây Ban NhaBồ Đào Nha) vào cuối thế kỷ 1516, những người bị nghi ngờ là vẫn bí mật thực hành Do Thái giáo hoặc các phong tục Do Thái.

Vụ hành quyết Mariana de Carabajal (một người Do Thái cải đạo), bị cáo buộc tái phạm theo Do Thái giáo, Thành phố Mexico, 1601

Mặc dù nguồn gốc của chủ nghĩa bài Do Thái bắt nguồn từ xung đột Do Thái - Cơ đốc giáo, các hình thức bài Do Thái khác đã phát triển trong thời hiện đại. Frederick Schweitzer khẳng định rằng "hầu hết các học giả phớt lờ nền tảng Cơ đốc giáo mà trên đó cấu trúc của chủ nghĩa bài Do Thái hiện đại được xây dựng, và thay vào đó, họ viện dẫn chủ nghĩa bài Do Thái chính trị, văn hóa, chủ nghĩa phân biệt chủng tộc hoặc chủ nghĩa bài Do Thái chủng tộc, chủ nghĩa bài Do Thái kinh tế, và những thứ tương tự."[34]William Nicholls vạch ra sự khác biệt giữa chủ nghĩa bài Do Thái tôn giáochủ nghĩa bài Do Thái hiện đại dựa trên cơ sở chủng tộc hoặc dân tộc: "Ranh giới phân chia chính là khả năng cải đạo hiệu quả [...] một người Do Thái sẽ không còn là người Do Thái sau khi làm lễ rửa tội." Tuy nhiên, từ góc độ của chủ nghĩa bài Do Thái chủng tộc, "người Do Thái đã đồng hóa vẫn là người Do Thái, ngay cả sau khi rửa tội.[...] Từ thời kỳ Khai sáng trở đi, không còn có thể vẽ ra ranh giới rõ ràng giữa các hình thức thù địch tôn giáo và chủng tộc đối với người Do Thái[...] Một khi người Do Thái đã được giải phóng và tư duy thế tục xuất hiện, mà vẫn không từ bỏ thái độ thù địch cũ của Cơ đốc giáo đối với người Do Thái, thuật ngữ mới 'chủ nghĩa bài Do Thái' (antisemitism) trở nên gần như không thể tránh khỏi, ngay cả trước khi các học thuyết phân biệt chủng tộc rõ ràng xuất hiện."[35]

Một số Cơ đốc nhân, chẳng hạn như linh mục Công giáo Ernest Jouin, người đã xuất bản bản dịch tiếng Pháp đầu tiên của cuốn Biên bản (Protocols), đã kết hợp chủ nghĩa bài Do Thái tôn giáo và chủng tộc, như trong tuyên bố của ông rằng "Từ ba góc độ chủng tộc, quốc tịch và tôn giáo, người Do Thái đã trở thành kẻ thù của nhân loại."[36] Chủ nghĩa bài Do Thái kịch liệt của Édouard Drumont, một trong những nhà văn Công giáo được đọc nhiều nhất ở Pháp trong Vụ Dreyfus, cũng tương tự là sự kết hợp giữa chủ nghĩa bài Do Thái tôn giáo và chủng tộc.[37][38][39] Drumont đã thành lập Liên đoàn Bài Do Thái của Pháp.

Chủ nghĩa bài Do Thái kinh tế

[sửa | sửa mã nguồn]

Tiền đề cơ bản của chủ nghĩa bài Do Thái kinh tế cho rằng người Do Thái thực hiện các hoạt động kinh tế gây hại, hoặc các hoạt động kinh tế sẽ trở nên gây hại khi được thực hiện bởi người Do Thái.[40] Việc gắn liền người Do Thái với tiền bạc đã củng cố cho những luận điệu vu khống mang tính bài Do Thái tai hại và dai dẳng nhất.[41] Những kẻ bài Do Thái tuyên bố rằng người Do Thái kiểm soát tài chính toàn cầu, một thuyết âm mưu được quảng bá trong tài liệu ngụy tạo Biên bản của các Trưởng lão Zion và sau đó được Henry Ford cùng tờ The Dearborn Independent của ông lặp lại. Trong thời hiện đại, những lầm tưởng như vậy tiếp tục được lan truyền trong các sách như Mối quan hệ bí mật giữa người da đen và người Do Thái (do tổ chức Nation of Islam xuất bản) và trên mạng Internet.

Derek Penslar viết rằng có hai thành tố trong các luận điệu vu khống về tài chính:[42]

a) Người Do Thái là những kẻ man rợ, "về bản chất không có khả năng lao động một cách lương thiện"

b) Người Do Thái là "lãnh đạo của một bè đảng tài chính đang tìm cách thống trị thế giới"

Abraham Foxman mô tả sáu khía cạnh của các luận điệu vu khống về tài chính:

Gerald Krefetz tóm tắt lầm tưởng này là "[Người Do Thái] kiểm soát các ngân hàng, nguồn cung tiền, nền kinh tế, và các doanh nghiệp—của cộng đồng, của đất nước, của thế giới".[49] Krefetz đưa ra minh họa bằng nhiều lời miệt thị và tục ngữ (trong nhiều ngôn ngữ khác nhau) vốn ám chỉ rằng người Do Thái là những kẻ keo kiệt, tham lam, bủn xỉn, hoặc hay mặc cả gắt gao.[50] Trong thế kỷ 19, người Do Thái bị mô tả là "thô lỗ, ngu ngốc, và keo kiệt", nhưng sau Cuộc giải phóng người Do Thái (Jewish Emancipation) và sự vươn lên của họ lên tầng lớp trung lưu hoặc thượng lưuchâu Âu, họ lại bị miêu tả là "những nhà tài chính thông minh, lươn lẹo, và thao túng nhằm thống trị [tài chính thế giới]".[51]

Léon Poliakov khẳng định rằng chủ nghĩa bài Do Thái kinh tế không phải là một hình thức riêng biệt, mà chỉ đơn thuần là biểu hiện của chủ nghĩa bài Do Thái thần học (bởi vì, nếu không có nguyên nhân thần học, thì cũng sẽ không có chủ nghĩa bài Do Thái kinh tế). Trái ngược với quan điểm này, Derek Penslar lập luận rằng trong thời hiện đại, chủ nghĩa bài Do Thái kinh tế thì "riêng biệt và gần như (xuất hiện) liên tục" trong khi chủ nghĩa bài Do Thái thần học "thường đã dịu bớt" (hoặc "ít rõ rệt hơn").[52]

Một nghiên cứu học thuật của Francesco D'Acunto, Marcel ProkopczukMichael Weber chỉ ra rằng, những người sống tại các khu vực ở Đức từng có lịch sử đàn áp bài Do Thái tàn bạo nhất thường có xu hướng mất lòng tin vào lĩnh vực tài chính nói chung. Do đó, họ có xu hướng ít đầu tư vào thị trường chứng khoán hơn và thường đưa ra các quyết định tài chính kém cỏi. Nghiên cứu kết luận rằng "việc đàn áp các nhóm thiểu số không chỉ làm suy giảm sự giàu có lâu dài của nhóm bị đàn áp, mà còn của cả chính những kẻ đàn áp."[53]

Chủ nghĩa bài Do Thái chủng tộc

[sửa | sửa mã nguồn]
Một người lính Do Thái thuộc Liên Xô bị Quân đội Đức bắt làm tù binh, tháng 8 năm 1941. Ít nhất 50.000 lính Do Thái đã bị bắn chết sau khi bị sàng lọc.[54]

Chủ nghĩa bài Do Thái chủng tộc là định kiến chống lại người Do Thái với tư cách là một nhóm chủng tộc/dân tộc, chứ không phải chống Do Thái giáo với tư cách là một tôn giáo.[55]

Chủ nghĩa bài Do Thái chủng tộc là ý tưởng cho rằng người Do Thái là một chủng tộc riêng biệt và thấp kém hơn so với các quốc gia sở tại (nơi họ sinh sống). Vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, nó đã được chấp nhận rộng rãi như một phần của phong trào thuyết ưu sinh (eugenics), vốn phân loại những người không phải châu Âu là thấp kém hơn. Thuyết này cụ thể hơn khi cho rằng người Bắc Âu, hay người "Aryan", là vượt trội. Những kẻ bài Do Thái chủng tộc xem người Do Thái là một phần của chủng tộc Semitic và nhấn mạnh nguồn gốc, văn hóa phi châu Âu của họ. Họ xem người Do Thái là không thể cứu vãn được ngay cả khi đã cải đạo sang tôn giáo đa số.[56] Chủ nghĩa bài Do Thái chủng tộc đã thay thế lòng căm thù Do Thái giáo bằng lòng căm thù người Do Thái với tư cách là một nhóm người. Trong bối cảnh của Cách mạng Công nghiệp, sau Cuộc giải phóng người Do Thái, người Do Thái đã nhanh chóng đô thị hóa và trải qua một thời kỳ thăng tiến xã hội nhiều hơn. Khi vai trò của tôn giáo trong đời sống công cộng giảm sút làm dịu bớt chủ nghĩa bài Do Thái tôn giáo, thì một sự kết hợp của chủ nghĩa dân tộc đang phát triển, sự trỗi dậy của thuyết ưu sinh, và sự phẫn uất trước thành công kinh tế-xã hội của người Do Thái đã dẫn đến chủ nghĩa bài Do Thái mang tính phân biệt chủng tộc, một hình thức mới hơn và độc hại hơn.[57]

Vào đầu thế kỷ 19, một số luật cho phép giải phóng người Do Thái đã được ban hành ở các nước Tây Âu.[58][59] Các luật cũ hạn chế họ trong các khu ghetto (khu Do Thái), cũng như nhiều luật giới hạn quyền tài sản, quyền thờ cúng và nghề nghiệp của họ, đã bị bãi bỏ. Mặc dù vậy, sự phân biệt đối xử và thù địch truyền thống đối với người Do Thái dựa trên cơ sở tôn giáo vẫn tồn tại và được bổ sung thêm bởi chủ nghĩa bài Do Thái chủng tộc. Điều này được cổ vũ bởi các công trình của các nhà lý thuyết chủng tộc như Joseph Arthur de Gobineau, và đặc biệt là cuốn Tiểu luận về sự bất bình đẳng của các chủng tộc loài người (1853–1855) của ông. Các chương trình nghị sự dân tộc chủ nghĩa dựa trên sắc tộc, được gọi là chủ nghĩa dân tộc-sắc tộc (ethnonationalism), thường loại trừ người Do Thái khỏi cộng đồng quốc gia vì coi họ là một chủng tộc xa lạ.[60] Kết hợp với điều này là các lý thuyết về Thuyết Darwin xã hội, vốn nhấn mạnh một cuộc xung đột được cho là tồn tại giữa các chủng tộc cao hơn và thấp hơn của loài người. Những lý thuyết như vậy, thường do người Bắc Âu đưa ra, đã cổ xúy cho sự vượt trội của người Aryan da trắng so với người Do Thái Semitic.[61]

Chủ nghĩa bài Do Thái chính trị

[sửa | sửa mã nguồn]

Toàn bộ vấn đề của người Do Thái chỉ tồn tại ở các quốc gia-dân tộc, vì ở đây, năng lượng và trí tuệ vượt trội của họ, vốn tri thức và ý chí tích lũy của họ, được thu thập từ thế hệ này sang thế hệ khác qua một trường học đọa đày lâu dài, tất yếu sẽ trở nên quá lớn mạnh đến mức khơi dậy sự ghen tị và căm thù của đám đông. Do đó, ở hầu hết các quốc gia đương đại – tỷ lệ thuận với mức độ mà họ hành động theo chủ nghĩa dân tộc – sự tục tĩu trong văn chương về việc đưa người Do Thái đến lò mổ như những vật tế thần cho mọi bất hạnh công cộng và nội bộ có thể tưởng tượng được đang lan rộng. Friedrich Nietzsche, 1886, [62]

William Brustein định nghĩa chủ nghĩa bài Do Thái chính trị là sự thù địch đối với người Do Thái dựa trên niềm tin rằng người Do Thái đang tìm kiếm quyền lực trên phạm vi quốc gia hoặc thế giới. Yisrael Gutman mô tả chủ nghĩa bài Do Thái chính trị là có xu hướng "đổ trách nhiệm cho người Do Thái về những thất bại và khủng hoảng kinh tế chính trị" đồng thời tìm cách "lợi dụng sự phản đối và kháng cự đối với ảnh hưởng của Do Thái như những yếu tố trong cương lĩnh của các đảng phái chính trị."[63] Derek J. Penslar đã viết, "Chủ nghĩa bài Do Thái chính trị xác định người Do Thái phải chịu trách nhiệm cho tất cả các lực lượng xã hội gây lo lắng, vốn là đặc trưng của thời hiện đại."[64]

Theo Viktor Karády, chủ nghĩa bài Do Thái chính trị trở nên phổ biến sau cuộc giải phóng hợp pháp của người Do Thái và tư tưởng này tìm cách đảo ngược một số hậu quả của cuộc giải phóng đó.[65]

Chủ nghĩa bài Do Thái văn hóa

[sửa | sửa mã nguồn]

Louis Harap định nghĩa chủ nghĩa bài Do Thái văn hóa là "biến thể bài Do Thái chuyên buộc tội người Do Thái làm băng hoại một nền văn hóa cụ thể, đồng thời nỗ lực thay thế (hoặc đã thay thế thành công) nền văn hóa bản địa bằng một 'văn hóa Do Thái' đồng dạng và thô tục."[66]

Tương tự, Eric Kandel mô tả chủ nghĩa bài Do Thái văn hóa là hình thái dựa trên ý niệm rằng "tính Do Thái" là một "truyền thống tôn giáo hoặc văn hóa được thụ đắc qua học tập, qua các truyền thống và giáo dục đặc trưng." Theo Kandel, hình thức này cho rằng người Do Thái sở hữu "những đặc điểm tâm lý và xã hội không mong muốn, vốn hình thành qua quá trình tiếp biến văn hóa."[67]

Niewyk và Nicosia thì mô tả chủ nghĩa bài Do Thái văn hóa là sự tập trung lên án "thái độ xa lánh (hoặc 'sự tách biệt') của người Do Thái khỏi các xã hội mà họ chung sống."[68] Một đặc điểm quan trọng của chủ nghĩa bài Do Thái văn hóa là nó quan niệm rằng các thuộc tính tiêu cực của Do Thái giáo hoàn toàn có thể được "cải hóa" (redeemable) bằng giáo dục hoặc thông qua việc cải đạo.[69]

Các thuyết âm mưu

[sửa | sửa mã nguồn]

Chủ nghĩa xét lại Holocaust (phủ nhận cuộc Diệt chủng Holocaust) và các thuyết âm mưu Do Thái cũng được xem là những hình thức của chủ nghĩa bài Do Thái.[70][71] Các thuyết âm mưu về động vật (Zoological conspiracy theories) cũng đã được truyền thông Ả Rập và các trang web tiếng Ả Rập lan truyền, cáo buộc về một "âm mưu của Chủ nghĩa Zion" đằng sau việc sử dụng động vật để tấn công dân thường hoặc thực hiện hoạt động gián điệp.[72]

Chủ nghĩa bài Do Thái kiểu mới

[sửa | sửa mã nguồn]
Một biểu ngữ bài Do Thái được giơ lên trong cuộc biểu tình ở Edinburgh, Scotland, tháng 1 năm 2009

Bắt đầu từ những năm 1990, một số học giả đã thúc đẩy khái niệm chủ nghĩa bài Do Thái mới. Hình thái này được cho là xuất phát đồng thời từ cánh tả, cánh hữuHồi giáo cực đoan, và có xu hướng tập trung vào việc phản đối sự thành lập quê hương Do Thái tại Nhà nước Israel.[73] Họ lập luận rằng ngôn ngữ của chủ nghĩa bài Zion (anti-Zionism) và việc chỉ trích Israel đang bị lợi dụng để tấn công người Do Thái trên bình diện rộng hơn. Theo quan điểm này, những người ủng hộ khái niệm mới tin rằng những lời chỉ trích nhắm vào IsraelChủ nghĩa Zion thường không tương xứng về mức độđộc nhất về bản chất, và họ quy nguyên nhân của điều này là do chủ nghĩa bài Do Thái.[74]

Học giả Gustavo Perednik đã nhận định vào năm 2004 rằng, bản thân chủ nghĩa bài Zion đã đại diện cho một hình thức phân biệt đối xử chống lại người Do Thái, bởi nó chọn riêng khát vọng dân tộc của người Do Thái ra để coi đó là một nỗ lực bất hợp pháp và phân biệt chủng tộc, đồng thời "đề xuất những hành động có thể dẫn đến cái chết của hàng triệu người Do Thái".[74] Những người ủng hộ lý thuyết này khẳng định rằng chủ nghĩa bài Do Thái mới đang vận dụng lại các mô-típ bài Do Thái truyền thống, bao gồm cả những mô-típ cổ xưa như lời vu khống máu (blood libel).[73]

Tham khảo

[sửa | sửa mã nguồn]

Chú thích

[sửa | sửa mã nguồn]
  1. ^ "anti-Semitism". Oxford Dictionaries - English. Bản gốc lưu trữ ngày 8 tháng 8 năm 2018. Truy cập ngày 27 tháng 10 năm 2018.
  2. ^ "anti-Semitism". Merriam-Webster Dictionary. Lưu trữ bản gốc ngày 31 tháng 10 năm 2018. Truy cập ngày 27 tháng 10 năm 2018.
  3. ^ See, for example:
  4. ^ "Measures to combat contemporary forms of racism, racial discrimination, xenophobia and related intolerance" (PDF). United Nations. ngày 1 tháng 3 năm 1999. tr. 4.
  5. ^ Nathan, Julie (ngày 9 tháng 11 năm 2014). "2014 Report on Antisemitism in Australia" (PDF). Executive Council of Australian Jewry. tr. 9. Bản gốc (PDF) lưu trữ ngày 12 tháng 4 năm 2015. Truy cập ngày 27 tháng 10 năm 2018.
  6. ^ Gilman, Sander (1986). Jewish Self-Hatred: Anti-Semitism and the Hidden Language of the Jews. Baltimore: Johns Hopkins University Press. tr. 361.
  7. ^ "Antisemitism in History: Racial Antisemitism, 1875–1945". United States Holocaust Memorial Museum (bằng tiếng Anh). Truy cập ngày 20 tháng 9 năm 2023. These new 'antisemites,' as they called themselves, drew upon older stereotypes to maintain that the Jews behaved the way they did—and would not change—because of innate racial qualities inherited from the dawn of time. Drawing as well upon the pseudoscience of racial eugenics, they argued that the Jews spread their so-called pernicious influence to weaken nations in Central Europe not only by political, economic, and media methods, but also literally by 'polluting' so-called pure Aryan blood by intermarriage and sexual relations with non-Jews. They argued that Jewish 'racial intermixing,' by 'contaminating' and weakening the host nations, served as part of a conscious Jewish plan for world domination.
  8. ^ Novak, David (tháng 2 năm 2019). "Supersessionism hard and soft". firstthings.com. Truy cập ngày 24 tháng 9 năm 2023.
  9. ^ Sandra Toenies Keating (2014). "Revisiting the Charge of Taḥrīf: The Question of Supersessionism in Early Islam and the Qurʾān". Nicholas of Cusa and Islam. Brill. tr. 202–217. doi:10.1163/9789004274761_014. ISBN 9789004274761. S2CID 170395646.
  10. ^ "From Religious Prejudice to Antisemitism". Facing History and Ourselves (bằng tiếng Anh). ngày 1 tháng 8 năm 2017. Truy cập ngày 20 tháng 9 năm 2023.
  11. ^ Zauzmer Weil, Julie (ngày 22 tháng 8 năm 2019). "How anti-Semitic beliefs have taken hold among some evangelical Christians". The Washington Post.
  12. ^ M. Freidenreich, David (ngày 18 tháng 11 năm 2022). "How Christians Have Used Anti-Jewish and Anti-Muslim Rhetoric for Their Own Ends". University of California Press (bằng tiếng Anh). Truy cập ngày 20 tháng 9 năm 2023.
  13. ^ Herf, Jeffrey (tháng 12 năm 2009). "Nazi Germany's Propaganda Aimed at Arabs and Muslims During World War II and the Holocaust: Old Themes, New Archival Findings". Central European History. 42 (4). Cambridge University Press: 709–736. doi:10.1017/S000893890999104X. JSTOR 40600977. S2CID 145568807.
  14. ^ Spoerl, Joseph S. (tháng 1 năm 2020). "Parallels between Nazi and Islamist Anti-Semitism". Jewish Political Studies Review. 31 (1/2). Jerusalem Center for Public Affairs: 210–244. ISSN 0792-335X. JSTOR 26870795. Lưu trữ bản gốc ngày 9 tháng 6 năm 2020. Truy cập ngày 14 tháng 10 năm 2020.
  15. ^ Lerman, Antony (ngày 29 tháng 9 năm 2015). "The 'new antisemitism'". openDemocracy (bằng tiếng Anh). Truy cập ngày 20 tháng 9 năm 2023.
  16. ^ a b Lipstadt (2019), tr. 22–25.
  17. ^ Chanes (2004), tr. 150.
  18. ^ Rattansi (2007), tr. 4–5.
  19. ^ Johnston (1983), tr. 27.
  20. ^ Laqueur (2006), tr. 21.
  21. ^ Johnson (1987), tr. 133.
  22. ^ Lewis, Bernard. "Semites and Anti-Semites". Bản gốc lưu trữ ngày 14 tháng 5 năm 2011. Truy cập ngày 27 tháng 10 năm 2018.. Extract from Islam in History: Ideas, Men and Events in the Middle East, The Library Press, 1973.
  23. ^ König, René (2004). Materialien zur Kriminalsoziologie [Materials on Criminal Sociology] (bằng tiếng Đức). VS Verlag. tr. 231. ISBN 978-3-8100-3306-2. Lưu trữ bản gốc ngày 30 tháng 12 năm 2023. Truy cập ngày 23 tháng 8 năm 2020.
  24. ^ Lazare, Bernard (2006). Anti-Semitism: Its History and Causes. Cosimo, Inc. tr. 224. ISBN 978-1-59605-601-5. Lưu trữ bản gốc ngày 30 tháng 12 năm 2023. Truy cập ngày 23 tháng 8 năm 2020.
  25. ^ Brustein, William (2003). Roots of hate: anti-semitism in Europe before the Holocaust. Cambridge University Press. tr. 46. ISBN 978-0-521-77478-9. Lưu trữ bản gốc ngày 30 tháng 12 năm 2023. Truy cập ngày 23 tháng 8 năm 2020.
  26. ^ Flannery (1985), tr. 16.
  27. ^ Flannery (1985), tr. 260.
  28. ^ Sherwood, Harriet (ngày 11 tháng 4 năm 2018). "Traditional antisemitism is back, global study finds". The Guardian. ISSN 0261-3077. Lưu trữ bản gốc ngày 17 tháng 10 năm 2023. Truy cập ngày 17 tháng 10 năm 2023.
  29. ^ Flannery (1985), tr. 289.
  30. ^ Flannery (1985), tr. 176.
  31. ^ Flannery (1985), tr. 179.
  32. ^ Goldberg, Jeffrey (tháng 4 năm 2015). "Is It Time for the Jews to Leave Europe?". The New Yorker. Lưu trữ bản gốc ngày 21 tháng 4 năm 2023. Truy cập ngày 21 tháng 4 năm 2023.
  33. ^ Harap, Louis (1987). Creative awakening: the Jewish presence in twentieth-century American literature, 1900-1940s. Greenwood Publishing Group. tr. 24. ISBN 978-0-313-25386-7. Lưu trữ bản gốc ngày 30 tháng 12 năm 2023. Truy cập ngày 23 tháng 8 năm 2020.
  34. ^ Michael, Robert (2005). A concise history of American antisemitism. Rowman & Littlefield. tr. vii. ISBN 978-0-7425-4313-3. Lưu trữ bản gốc ngày 30 tháng 12 năm 2023. Truy cập ngày 23 tháng 8 năm 2020.
  35. ^ Flannery (1985), tr. 135–141.
  36. ^ Michael (2008), tr. 171.
  37. ^ Arnal, Oscar L. (1985). Ambivalent Alliance: The Catholic Church and the Action Française, 1899–1939. University of Pittsburgh Press. tr. 32. ISBN 978-0-8229-8563-1.
  38. ^ Rubenstein, Richard L. (2003). Approaches to Auschwitz: The Holocaust and Its Legacy. Westminster John Knox Press. tr. 81. ISBN 978-0-664-22353-3.
  39. ^ Brustein, William (2003). Roots of Hate: Anti-Semitism in Europe Before the Holocaust. Cambridge University Press. tr. 60. ISBN 978-0-521-77478-9.
  40. ^ Meyer, Michael; Brenner, Michael (1998). German-Jewish History in Modern Times: Integration in dispute, 1871–1918. Columbia University Press. tr. 220. ISBN 978-0-231-07476-6. Lưu trữ bản gốc ngày 30 tháng 12 năm 2023. Truy cập ngày 23 tháng 8 năm 2020.
  41. ^ "Jews & Money – The story of a stereotype". Anti-Defamation League. Bản gốc lưu trữ ngày 28 tháng 2 năm 2011. Truy cập ngày 18 tháng 4 năm 2011.
  42. ^ Penslar (2001), tr. 5.
  43. ^ Foxman (2010), tr. 84.
  44. ^ Foxman (2010), tr. 89.
  45. ^ Foxman (2010), tr. 93.
  46. ^ Foxman (2010), tr. 98.
  47. ^ Foxman (2010), tr. 102.
  48. ^ Foxman (2010), tr. 105.
  49. ^ Krefetz (1982), tr. 45.
  50. ^ Krefetz (1982), tr. 6–7.
  51. ^ Krefetz (1982), tr. 47.
  52. ^ Penslar (2001), tr. 12.
  53. ^ D'Acunto, Francesco; Prokopczuk, Marcel; Weber, Michael (2015). "Distrust in Finance Lingers: Jewish Persecution and Households' Investments" (PDF). Meeting Papers, Society for Economic Dynamics (26). Bản gốc (PDF) lưu trữ ngày 7 tháng 11 năm 2014. Truy cập ngày 20 tháng 10 năm 2014 – qua Haas School of Business.
  54. ^ Lewy, Guenter (2017). Perpetrators: The World of the Holocaust Killers. Oxford University Press. tr. 42. ISBN 978-0-19-066113-7. Lưu trữ bản gốc ngày 30 tháng 12 năm 2023. Truy cập ngày 14 tháng 10 năm 2020.
  55. ^ "Anti-Semitism". Jewish Encyclopedia. Bản gốc lưu trữ ngày 21 tháng 9 năm 2011.
  56. ^ "Jesus – The Jewish religion in the 1st century". Encyclopædia Britannica. Lưu trữ bản gốc ngày 11 tháng 12 năm 2020. Truy cập ngày 31 tháng 8 năm 2022.
  57. ^ "Antisemitism in History: Racial Antisemitism, 1875–1945". United States Holocaust Memorial Museum. Lưu trữ bản gốc ngày 23 tháng 8 năm 2017. Truy cập ngày 15 tháng 9 năm 2017.
  58. ^ Webster, Paul (2001). Petain's Crime: The Full Story of French Collaboration. London: Pan Books. tr. 13, 15. ISBN 978-0-330-48785-6.
  59. ^ Cohn-Sherbok, Dan (2006). The Paradox of Anti-Semitism. Continuum. tr. 44–46. ISBN 978-0-8264-8896-1.
  60. ^ Beller (2007), tr. 64.
  61. ^ Beller (2007), tr. 57–59.
  62. ^ Baeumler, Alfred (1931). Nietzsche, der Philosoph und Politiker [Nietzsche, the Philosopher and Politician] (bằng tiếng Đức). Reclam. tr. 8, 63, et passim. ASIN B002803IJK.
  63. ^ Genocide, critical issues of the Holocaust: a companion to the film, Genocide. Behrman House, Inc. 1983. tr. 100. ISBN 978-0-940646-04-9. Lưu trữ bản gốc ngày 30 tháng 12 năm 2023. Truy cập ngày 23 tháng 8 năm 2020.
  64. ^ Penslar, Derek J. (2005). "Introduction". Trong Penslar, Derek J.; Marrus, Michael R.; Stein, Janice Gross (biên tập). Contemporary Antisemitism: Canada and the World. University of Toronto Press. tr. 3–12. doi:10.3138/9781442673342. ISBN 978-1-4426-7334-2.
  65. ^ Karády, Viktor (2004). The Jews of Europe in the modern era: a socio-historical outline. Central European University Press. tr. 348. ISBN 978-963-9241-52-7. Lưu trữ bản gốc ngày 30 tháng 12 năm 2023. Truy cập ngày 23 tháng 8 năm 2020.
  66. ^ Harap, Louis (1987). Creative awakening: the Jewish presence in twentieth-century American literature. Greenwood Publishing Group. tr. 76. ISBN 978-0-313-25386-7. Lưu trữ bản gốc ngày 30 tháng 12 năm 2023. Truy cập ngày 23 tháng 8 năm 2020.
  67. ^ Kandel, Eric R. (2007). In search of memory: the emergence of a new science of mind. W. W. Norton & Company. tr. 30. ISBN 978-0-393-32937-7. Lưu trữ bản gốc ngày 30 tháng 12 năm 2023. Truy cập ngày 23 tháng 8 năm 2020.
  68. ^ Niewyk, Donald L.; Nicosia, Francis R. (2003). The Columbia Guide to the Holocaust. Columbia University Press. tr. 215. ISBN 978-0-231-11201-7. Lưu trữ bản gốc ngày 30 tháng 12 năm 2023. Truy cập ngày 23 tháng 8 năm 2020.
  69. ^ Kandel, Eric R. (2007). In search of memory: the emergence of a new science of mind. W. W. Norton & Company. tr. 30–31. ISBN 978-0-393-32937-7. Lưu trữ bản gốc ngày 30 tháng 12 năm 2023. Truy cập ngày 23 tháng 8 năm 2020.
  70. ^ Lỗi chú thích: Thẻ <ref> sai; không có nội dung trong thẻ ref có tên antisemitic
  71. ^
  72. ^ Tait, Robert (ngày 10 tháng 12 năm 2012). "'Vulture spying for Israel' caught in Sudan". The Daily Telegraph. Lưu trữ bản gốc ngày 10 tháng 1 năm 2022. Truy cập ngày 11 tháng 1 năm 2014.
  73. ^ a b
  74. ^ a b "Antiglobalism's Jewish Problem" in Rosenbaum, Ron (ed.). Those who forget the past: The Question of Anti-Semitism, Random House 2004, p. 272.
Attribution

Đọc thêm

[sửa | sửa mã nguồn]

Bibliographies, calendars, etc.